Samañña-Phala-Sutta: Der Lohn der Entsagung (2)

Hans Zimmermann, Görlitz : Indien : Buddha-Rede Digha Nikaya 2 : Sâmañña-Phala-Sutta : Die Frucht der Entsagung (2) zurück zu Abschnitt 1-33
vorwärts zu Abschnitt 77-102 Dîgha Nikâya 2: Sâmañña-Phala Sutta Übersetzung: Paul Dahlke, Berlin 1920; um den Pali-Text ergänzt und ins Netz gestellt durch Hans Zimmermann, Görlitz 2000 Aus dem Corpus der "langen Reden" des Buddha die 2.Rede: Die Lehrrede vom Lohn der Büßerschaft (2) Abschnitt 34-76

34. So ham bhante Bhagavantam pi pucchâmi:

Yathâ nu kho imâni bhante puthu-sippâyatanâni – seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho me bhante evam eva ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?"

So, o Herr, frage ich nun auch den Erhabenen:

Wie da, o Herr, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Fertigkeiten genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, o Herr, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft zeigen?" -

„Sakkâ nu kho mahâ-râja.

Tena hi mahâ-râja tam yev' ettha patipucchissâmi, yathâ te khameyya tathâ nam vyâkareyyâsi.

"Ja! Man kann es, Großkönig!

So will dir denn, Großkönig, hier eben eine Gegenfrage stellen. Wie es dir beliebt, so magst du sie beantworten.

35. Tam kim maññasi mahâ-râja?

Idha te assa puriso dâso kamma-karo pubbutthâyî pacchâ-nipâtî kim-kâra-patissâvi manâpa-câri piya-vâdî mukhullokako.

Tassa evam assa:

‚Acchariyam vata bho abbhutam vata bho puññânam gati puññânam vipâko.

Ayam hi râjâ Mâgadho Ajâtasattu. Vedehi-putto manusso, aham pi manusso.

Ayam hi râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto pañcahi kâma-gunehi samappito samangi-bhûto paricâreti devo maññe, aham pan' amhi 'ssa dâso kamma-karo pubbutthâyî pacchâ-nipâtî kim-kâra-patissâvî manâpa-cârî piya-vâdî mukhullokako.

So vat' assâham puññâni kareyyam.

Yan nûnâham kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetvâ agârasmâ anagâriyam pabbajeyyan ti.'

Was meinst du wohl, Großkönig?

Da hättest du einen Menschen, einen Sklaven, einen Diener, einer, der vor dir aufsteht, nach dir zur Ruhe geht, willig zu jeder Arbeit, entgegensinnend, freundlich, auf jede deiner Mienen achtsam.

Dem käme der Gedanke:

,Erstaunlich, wahrlich, wunderbar, wahrlich, ist der Ausgang der Werke, ist die Frucht guter Werke!

Dieser Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta ist ein Mensch; auch ich bin ein Mensch.

Dieser Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta lebt im Besitz, im Genuß der fünf Sinnesgenüsse gleich einem Gott; ich aber bin sein Sklave, sein Diener, stehe vor ihm auf, gehe nach ihm zur Ruhe, bin zu jeder Arbeit willig, entgegenkommend, freundlich, auf jede seiner Mienen achtsam.

Wahrlich, ich möchte mir seine Verdienste erwerben!

Sollte ich nicht mir Haar und Bart scheren lassen, die dunkelgelben Gewänder anlegen und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen?'

So aparena samayena kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetva agârasma anagâriyam pabbajeyya.

So evam pabbajito samâno kâyena samvuto vihareyya vâcâya samvuto vihareyya manasâ samvuto vihareyya ghâsacchâdana-paramatâya santuttho abhirato paviveke.

Der würde dann nach einiger Zeit sich Haar und Bart scheren lassen, die dunkelgelben Gewänder anlegen und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen.

So hinausgezogen, würde der dann im Körper wohlbehütet leben, in der Rede wohlbehütet leben, im Denken wohlbehütet leben; mit dem Äußersten an Nahrung und Kleidung zufrieden, sich freuend an der Einsamkeit.

Tam ce te purisâ evam âroceyyum:

‚Yagghe deva jâneyyâsi yo te puriso dâso kammakaro pubbutthâyî pacchâ-nipâti kimkâra-patissâvî manâpa-cârî piya-vâdî mukhullokako, so deva kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetvâ agârasmâ anagâriyam pabbajito.

So evam pabbajito samâno kâyena samvuto viharati vâcâya samvuto viharati manasâ samvuto viharati ghâsacchâdana-paramatâya santuttho abhirato paviveke ti.'

Api nu tvam evam vadeyyâsi: ‚Etu me bho so puriso, punad eva hotu dâso kamma-karo pubbutthâyî pacchâ-nipâtî kim-kâra-patissâvî manâpa-cârî piya-vâdî mukhullokako ti'?“

Wenn dir über den die Leute melden würden:

,Magst du, o König, gefälligst davon Kenntnis nehmen: Jener Mensch, dein Sklave, dein Diener, der vor dir aufstand, nach dir zur Ruhe ging, zu jeder Arbeit willig, entgegenkommend, freundlich, auf jede deiner Mienen achtsam – der, o König, hat sich Haar und Bart scheren lassen, hat die dunkelgelben Gewänder angelegt und ist aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen.

Hinausgezogen, lebt er im Körper wohlbehütet, in der Rede wohlbehütet, im Denken wohlbehütet; mit dem Äußersten an Nahrung und Kleidung zufrieden, sich freuend an der Einsamkeit!'

- würdest du dann wohl so sprechen: ,Kommen soll mir, sage ich, dieser Mensch! Wieder Sklave soll er sein, Diener, vor mir aufstehen, nach mir zur Ruhe gehen, willig zu jeder Arbeit, entgegenkommend, freundlich, auf jede meiner Mienen achtsam'?"

36. „No h' etam bhante. Atha kho nam mayam eva abhivâdeyyâma pi paccuttheyyâma pi âsanena pi nimanteyyâma abhinimanteyyâma pi nam cîvara-pindapâta-senâsana-gilâna-paccaya-bhesajja-parikkhârehi dhammikam pi 'ssa rakkhâvarana-guttim samvidaheyyâmâti.“

„Tam kim maññasi, mahâ-râja? Yadi evam sante hoti vâ sanditthikam sâmañña-phalam, no vâ ti?“

„Addhâ kho bhante evam sante hoti sanditthikam sâmañña-phalan ti.“

„Idam kho te mahâ-râja mayâ pathamam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññattan ti.“

"Das nicht, o Herr! Wir selbst würden ihn ja ehrfurchtsvoll begrüßen, uns vor ihm erheben, ihn zum Sitzen einladen, ihn mit Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte, mit Arzneien im Krankheitsfall und mit dem sonstigen Bedarf versehen und würden ihm üblichen Schutz, Schirm und obhut zuteil werden lassen."

"Was meinst du nun, Großkönig? Da sich das nun so verhält, gibt es da einen unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft oder nicht?"

"In der Tat, o Herr, da sich das so verhält, so gibt es einen unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft."

"Das, Großkönig, ist der erste unmittelbar sichtbare Lohn der Büßerschaft, den ich dir zeige."

37. „Sakkâ pana bhante aññam pi evam eva ditth' eva dhamme sanditthikam. sâmañña-phalam paññâpetun ti?“

„Sakkâ mahâ-râja. Tena hi mahâ-râja tam yev' ettha patipucchissâmi, yathâ te khameyya tathâ nam vyâkareyyâsi.

"Kann man aber, o Herr, noch einen andern unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft zeigen?"

"Man kann es, Großkönig! So will ich dir denn, Großkönig, hier eben eine Gegenfrage stellen. Wie es dir beliebt, magst du mir antworten.

Tam kim maññasi mahâ-râja?

Idha te assa puriso kassako gahapatiko kâra-kârako râsi-vaddhako.

Tassa evam assa:

‚Acchariyam vata bho abbhutam vata bho puññânam gati puññânam vipâko.

Ayam hi râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto manusso, aham pi manusso.

Ayam hi râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto pañcahi kâma-gunehi samappito samangi-bhûto paricâreti devo maññe,

aham pan' amhi 'ssa kassako gahapatiko kâra-kârako râsi-vaddhako.

So v' assâham puññâni kareyyam.

Yan nunâham kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetvâ agârasmâ anagâriyam pabbajeyyan ti.'

Was meinst du wohl, Großkönig?

Da hättest du einen Menschen, einen Feldbebauer, einen Häusler, einen Steuerzahler, einen Mehrer fremden Besitzes.

Dem käme der Gedanke:

,Erstaunlich, wahrlich! Wunderbar, wahrlich!

Dieser Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta ist ein Mensch; auch ich bin ein Mensch.

Dieser Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta lebt im Besitz, im Genuß der fünf Sinnesgenüsse gleich einem Gott;

ich aber bin ein Feldbebauer, ein Häusler, ein Steuerzahler, ein Mehrer fremden Besitzes.

Wahrlich, ich möchte mir seine Verdienste erwerben!

Sollte ich nun nicht mir Haar und Bart scheren lassen, die dunkelgelben Gewänder anlegen und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen?'

So aparena samayena appam vâ bhoga-kkhandham pahâya mahantam vâ bhogâ-kkhandham pahâya, appam vâ ñâti-parivattam pahâya mahantam vâ ñâti-parivattam pahâya kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetvâ agârasmâ anagâriyam pabbajeyya.

So evam pabbajito samâno kâyena samvuto vihareyya vâcâya samvuto vihareyya manasâ-samvuto vihareyya ghâsacchâdana-paramatâya santuttho abhirato paviveke.

Der würde dann nach einiger Zeit, nachdem er ein kleines Besitztum aufgegeben hat oder ein großes Besitztum aufgegeben hat, nachdem er einen kleinen Verwandtenkreis aufgegeben hat oder einen großen Verwandtenkreis aufgegeben hat, sich Haar und Bart scheren lassen, die dunkelgelben Mönchsgewänder anlegen würde der dann im Körper wohlbehütet leben, in der Rede wohlbehütet und aus dem Haus in die Haus losigkeit hinausziehen.

Hinausgezogen, leben, im Denken wohlbehütet leben, mit dem Äußersten an Nahrung und Kleidung zufrieden, sich erfreuend an der Einsamkeit.

Tam ce te purisâ evam âroceyyum:

‚Yagghe deva jâneyyâsi, yo te puriso kassako gahapatiko kâra-kârako râsi-vaddhako, so deva kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetvâ agârasmâ anagâriyam pabbajito. So evam pabbajito samâno kâyena samvuto viharati vâcâya samvuto viharati manasâ samvuto viharati ghâsacchâdana-paramatâya santuttho abhirato paviveke ti.'

Api nu tvam evam vadeyyâsi : ‚Etu me bho so puriso, punad eva hotu kassako gahapatiko kâra-kârako râsi-vaddhako ti?'“

Wenn dir über den die Leute melden würden:

,Magst du, o König, gefälligst davon Kenntnis nehmen: Jener Mensch, der Feldbebauer, der Häusler, der Steuerzahler und Mehrer deines Besitzes, der hat sich Haar und Bart scheren lassen, hat die dunkelgelben Gewänder angelegt und ist aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen. Hinausgezogen, lebt er im Körper wohlbehütet, in der Rede wohlbehütet, im Denken wohlbehütet, mit dem Äußersten an Nahrung und Kleidung zufrieden, sich erfreuend an der Einsamkeit'

- würdest du dann wohl so sprechen: ,Kommen soll mir, sage ich, dieser Mensch! Wieder Feldbebauer soll er sein, Häusler, Steuerzahler, Mehrer meines Besitzes'?"

38. „No h' etam bhante. Atha kho nam mayam eva abhivâdeyyâma pi paccuttheyyâma pi âsanena pi nimanteyyâma abhinimanteyyâma pi nam cîvara-pindapâta-senâsana-gilâna-paccaya-bhesajja-parikkhârehi dhammikam pi 'ssa rakkhâ-varana-guttim samvidaheyyâmâti.“

„Tam kim maññasi, mahâ-râja? Yadi evam sante hoti vâ sanditthikam sâmañña-phalam, no vâ ti?“

„Addhâ kho bhante evam sante hoti sanditthikam sâmañña-phalan ti.“

„Idam kho te mahâ-râja mayâ pathamam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññattan ti.“

"Was meinst du nun, Großkönig? Da sich das nun so verhält, gibt es da einen unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft oder nicht?"

"In der Tat, o Herr, da sich das so verhält, so gibt es einen unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft."

"Das, o Großkönig, ist der zweite unmittelbar sichtbare Lohn der Büßerschaft, den ich dir zeige."

39. „Sakkâ pana bhante aññam pi ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetum imehi sanditthikelli sâmaññâ-phalehi abhikantataran ca panîtataran câti?“

„Sakkâ mahâ-râja.

Tena hi mahâ-râja sunohi sâdhukam manasikarohi bhâsissâmîti.“

„Evam bhante" ti kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehiputto Bhagavato paccassosi.

"Kann man aber, o Herr, noch einen anderen unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft zeigen, vorzüglicher und feiner als diese unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft?"

"Man kann es, Großkönig!

So höre denn, Großkönig! Achte wohl auf! Ich werde reden!"

"Ja, o Herr!" antwortete da der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta dem Erhabenen.

Bhagavâ etad avoca:

40. „Idha mahâ-râja Tathâgato loke uppajjati, araham sammâ-sambuddho vijjâ-carana-sampanno sugato loka-vidû anuttaro purisa-damma-sârathi satthâ deva-manussânam buddho bhagavâ.

So imam lokam sadevakam samârakam sabrahmakam sassamana-brâhmanim pajam sadeva-manussam sayam abhiññâ sacchikatvâ pavedeti.

So dhammam deseti âdi-kalyânam majjhe kalyânam pariyosâna-kalyânam sâttham savyañjanam, kevala-paripunnam parisuddham brahmacariyam pakâseti.

Der Erhabene sprach so:

"Da erscheint, Großkönig, der Vollendetein der Welt, der Verehrungswürdige, der Voll-Erwachte, der in Wissen und Wandel Vollkommene, der Wegesmächtige, der Weiskenner, der unvergleichliche Lenker des Menschenvolkes, der Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.

Der kündet diese Welt samt der Götterwelt, der Mara-Welt, der Brahma-Welt, er kündet alles Geborene samt Büßern und Brahmanen, samt Göttern und Menschen, als einer, der es selber unmittelbar erkannt und verwirklicht hat.

Der zeigt die Lehre, die im Anfang gute, die in der Mitte gute, die am Ende gute, nach ihrem eigenen Sinn, nach ihrer eigenen Fassung; das ganz vollkommene, geklärte Reinheitsleben verkündet er.

41. Tam dhammam sunâti gahapati vâ gahapati-putto vâ aññatarasmim vâ kule paccâjâto.

So tam dhammam sutvâ Tathâgate saddham patilabhati.

So tena saddhâ-patilâbhena samannâgato iti patisamcikkhati:

‚Sambâdho gharâvâso rajo-patho, abbhokâso pabbajjâ.

Na idam sukaram agâram ajjhâvasatâ ekanta-paripunnam ekanta-parisuddham samkha-likhitam brahmacariyam caritum.

Yan nunâham kesa-massum ohâretvâ kâsâyâni vatthâni acchâdetvâ agârasmâ anagâriyam pabbajeyyan ti.'

Diese Lehre hört ein Haushaber oder der Sohn eines Haushabers oder einer, der in irgendeinem andern guten Stande wiedergeboren ist.

Nachdem der diese Lehre gehört hat, faßt er Vertrauen zum Vollendeten.

Erfüllt von diesem Vertrauen, überlegt er so:

,Ein Gedränge ist das Hausleben, eine Schmutzgasse; der freie Weltenraum ist die Pilgerschaft.

Nicht wohl ist es angängig, beim Leben im Hause das ganz vollendete, ganz geklärte, muschelblanke Reinheitsleben zu führen.

Sollte ich nicht mir Haar und Bart scheren lassen, die dunkelgelben Gewänder anlegen und aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen?'

Der läßt sich dann nach einiger Zeit, nachdem er ein kleines Besitztum aufgegeben hat oder ein großes Besitztum aufgegeben hat, nachdem er einen kleinen Verwandtenkreis aufgegeben hat oder einen großen Verwandtenkreis aufgegeben hat, Haar und Bart scheren, legt die dunkelgelben Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinaus.

42. ‚Evam pabbajito samâno pâtimokkha-samvara-samvuto viharati âcâra-gocara-sampanno anumattesu vajjesu bhaya-dassâvî samâdâya sikkhati sikkhâpadesu kâya-kamma-vacî-kammena samannâgato kusalena parisuddhâjivo sîla-sampanno indriyesu gutta-dvâro sati-sampajaññena samannâgato santuttho.

So hinausgezogen, lebt er wohlbehütet im Schutz der Ordensregeln, eines guten Lebenswandels beflissen, voller Einsicht in die Gefahr auch kleiner Vergehungen; mit Hingabe übt er sich in den Ubungen; er führt guten Wandel in Taten und Worten, reinlich ist sein Lebensunterhalt, er lebt zuchtbeflissen, wohlgeschützt das Tor der Sinne, gerüstet mit Achtsamkeit und Besonnenheit, befriedigt.

43. Kathan ca mahâ-râja bhikkhu sîla-sampanno hoti?

Idha mahâ-râja bhikkhu pânatipâtam pahâya pânâtipâtâ pativirato hoti, nihita-dando nihita-sattho lajjî dayâpanno sabba-pâna-bhûta-hitânukampî viharati.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Und wie, Großkönig, lebt ein Mönch zuchtbeflissen?

Da hat, Großkönig, ein Mönch Lebensberaubung aufgegeben; der Lebensberaubung enthält er sich; abgelegt hat er den Stock, abgelegt die Waffe; zart, teilnehmend weilt er, voll Mitleid um das Wohl aller lebenden Wesen.

Und das gilt ihm als Zucht.

Adinnâdânam pahâya adinnâdânâ pativirato hoti dinnâdâyî dinna-pâtikankhî athenena suci-bhûtena attanâ viharati.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Das Nehmen von Nichtgegebenem hat er aufgegeben, des Nehmens von Nichtgegebenem enthält er sich, nur Gegebenes nimmt er, nur Gegebenes erwartet er; nicht diebisch, rein geworden im Innern lebt er.

Und das gilt ihm als Zucht.

Abrahmacariyam pahâya brahmacârî hoti ârâ-cârî virato methunâ gâma-dhammâ.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Unkeusches Leben hat er aufgegeben, das Reinheitsleben führt er, fernab wandelnd, abhold dem geschlechtlichen Werk, dem gemeinen.

Und das gilt ihm als Zucht.

44. Musâ-vâdam pahâya musâ-vâdâ pativirato Samano Gotamo sacca-vâdî sacca-sandho theto paccayiko avisamvâdako lokassa.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Falsche Rede hat er aufgegeben, der falschen Rede enthält er sich, ein Wahrheit-Sprecher, der Wahrheit zugetan, aufrichtig, verläßlich, kein Betrüger der Menschen.

Und das gilt ihm als Zucht.

Pisunâ-vâcam pahâya pisunâya vâcâya pativirato hoti, ito sutvâ na amutra akkhâtâ imesam bhedâya, amutra vâ sutvâ na imesam akkhâtâ amûsam bhedâya.

Iti bhinnânam va sandhâtâ sahitânam va anuppâdâtâ samaggârâmo samagga-rato samagga-nandî samagga-karanim vâcam bhâsitâ.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Verleumderische Rede hat er aufgegeben, verleumderischer Rede enthält er sich. Was er hier gehört hat, hinterbringt er nicht dort, um diese zu entzweien. Und was er dort gehört hat, hinterbringt er nicht hier, um jene zu entzweien.

So, ein Einiger der Entzweiten, ein Förderer der Einigen, erfreut er sich der Eintracht, ist Eintracht-froh, hat seine Lust an der Eintracht. Eintracht schaffende Worte redet er.

Und das gilt ihm als Zucht.

Pharusâ-vâcam pahâya pharusâya vâcâya pativirato hoti. Yâ sâ vâcâ nelâ kanna-sukhâ pemaniyâ hadayamgamâ porî bahujana-kantâ bahujana-manâpâ tathâ-rûpim vâcam bhâsitâ hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Harte Rede hat er aufgegeben, harter Rede enthält er sich. Eine Rede, die untadelig ist, dem Ohre wohlgefällig, liebreich, zum Herzen gehend, höflich, den Menschen erfreulich, den Menschen angenehm eine derartige Rede führt er.

Und das gilt ihm als Zucht.

Samphappalâpam pahâya samphappalâpâ pativirato hoti kâla-vâdi bhûta-vâdî attha-vâdî dhammavâdî vinayavâdî, nidhânavatim vâcam bhâsitâ kâlena sâpadesam pariyantavatim attha-samhitam.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Leeres Geschwätz hat er aufgegeben, leeren Geschwätzes enthält er sich. Er spricht zur rechten Zeit, er spricht wirklich, er spricht sinngemäß. Er spricht über die Lehre, er spricht über die Ordnung. Er spricht beherzigenswerte Worte, in schicklicher Weise mit Vergleichen versehen, klar und bestimmt.

Und das gilt ihm als Zucht.

45. Bijagâma-bhûtagâma-samârambhâ pativirato hoti.

Eka-bhattiko hoti rattûparato, virato vikâla-bhojanâ.

Nacca-gîta-vâdita-visûka-dassanâ pativirato hoti.

Mâlâgandha-vilepana-dhârana-mandana-vibbûsanatthânâ pativirato hoti.

Uccâsayana-mahâsayanâ pativirato hoti.

Jâtarûpa-rajata-patiggahanâ pativirato hoti.

Âmaka-dhañña-patiggahanâ pativirato hoti.

Âmaka-mansa-patiggahanâ pativirato hoti.

Itthi-kumârika-patiggahanâ pativirato hoti.

Dâsi-dâsa-patiggahanâ pativirato hoti.

Ajelaka-patiggahanâ pativirato hoti.

Kukkuta-sûkara-patiggahanâ pativirato hoti.

Hatthi-gavâssa-valavâ- patiggahanâ pativirato hoti.

Khetta-vatthu-patiggahanâ pativirato hoti.

Dûteyya-pahina-gamanânuyogâ pativirato hoti.

Kaya-vikkayâ pativirato hoti.

Tulâkûta-kangsakûta-mânakûtâ pativirato hoti.

Ukkotana-vañcana-nikati-sâci-yogâ pativirato hoti.

Chedana-vadha-bandhana-viparâmosa-âlopa-sahasâkârâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

Der Beschäftigung mit Samen und Pflanzen enthält er sich.

Ein Mahlzeitler ist er, Abendfaster, unzeitigen Mahles enthält er sich.

Des Anblicks von Tanz, Gesang, Musik und Schaustellungen enthält er sich.

Des Gebrauches von Blumen, Düften, Wohlgerüchen, von Dingen für Schmuck und Zier enthält er sich.

Des Gebrauchs hoher und breiter Betten,

des Annehmens von Gold und Silber,

von rohem Getreide, von rohem Fleisch enthält er sich.

Des Annehmens von Weibern und Mädchen,

von Sklaven und Sklavinnen,

von Schaf und Ziege,

von Hahn und Schwein,

von Elefant und Rind,

von Roß und Stute enthält er sich.

Des Annehmens von Feld und Gehöft enthält er sich.

Der Beschäftigung mit Aufträgen, Sendungen, Botengängen,

des Kaufs und Verkaufs enthält er sich.

Betrügerischen Maßes, betrügerischer Münze, betrügerischen Gewichtes enthält er sich.

Jeder Art von Unrechtlichkeit, von Lug und Trug enthält er sich.

Der Mißhandlung, des Totschlags, der Vergewaltigung, der Straßenräuberei, der Plünderung, des Raubes enthält er sich.

Und das gilt ihm als Zucht.

(Paul Dahlkes Übersetzung überspringt die Abschnitte 46 bis 63, da in ihnen die eben aufgezählten "Enthaltsamkeiten" von immer der gleichen Formel umhüllt noch einmal aufgeführt werden, vgl. den folgenden Pali-Text)

46. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam bîjagâma-bhûtagâma-samârambham anuyuttâ viharanti – seyyathîdam mûla-bîjam khandha-bîjam phalu-bîjam agga-bîjam bîja-bijam eva pañcamam – iti evarûpâ bîjagâma-bhûtagâma samârambhâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

47. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam sannidhikâra-paribhogam anuyuttâ viharanti – seyyathîdam annasannidhim pânasannidhim vattha-sannidhim yâna-sannidhim sayana-sannidhim gandha-sannidhim âmisa-sannidhim – iti vâ iti evarûpâ sannidhi-kâra-paribhogâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

48. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam visûka dassanam anuyuttâ viharanti – seyyathîdam naccam gîtam vâditam pekkham akkhânam pânissaram vetâlam kumbha-thûnam Sobha-nagarakam candâlam vangsam dhopanam hatthi-yuddham assa-yuddham mahisa-yuddham usabha-yuddham aja-yuddham mendaka-yuddham kukkuta-yuddham vattaka-yuddham danda-yuddham mutthi-yuddham nibbuddham uyyodhikam balaggam senâ-byûham anika-dassanam – iti vâ iti evarûpâ visûka-dassanâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

49. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam jûta-pamâda-tthânânuyogam anuyuttâ viharanti – seyyathîdam attha-padam dasa-padam âkâsam parihâra-patham santikam khalikam ghatikam salâka-hattham akkham pangacîram vankakam mokkhacikam cingulikam pattâlhakam rathakam dhanukam akkharikam manesikam yathâ-vajjam - iti vâ iti evarûpâ jûta-pamâda-tthânânuyoga pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

50. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam uccâsayana-mahâsayanam anuyuttâ viharanti – seyyathîdam âsandim pallankam gonakam cittakam patikam patalikam tûlikam vikatikam udda-lomim ekanta-lomim katthissam koseyyam kuttakam hatthattharam assattharam rathattharam ajinappavenim kadali-miga-pavara-paccattharanam sa-uttara-cchadam ubhato-lohitakûpadhânam – iti vâ iti evarûpâ uccâsayana-mahâsayanâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

51. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam mandana-vibhûsanatthânânuyogam anuyuttâ viharanti – seyyathîdam ucchâdanam parimaddanam nahâpanam sambâhanam âdâsam añjanam mâlâ-vilepanam mukha-cunnakam mukhalepanam hattha-bandham sikhâ-bandham dandakam nâlikam khaggam chattam citrupâhanam unhîsam manim vâla-vîjanim odâtâni vatthâni dîgha-dasâni – iti vâ evarûpâ mandana-vibhûsana-tthânânuyogâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

52. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam tiracchâna-katham anuyuttâ viharanti – seyyathîdam râjakatham cora-katham mahâmatta-katham senâ-katham bhaya-katham yuddha-katham anna-katham pâna-katham vattha-katham sayana-katham mâlâ-katham gandha-katham ñâti-katham yâna-katham gâma-katham nigama-katham nagara-katham janapada-katham itthi-katham [purisa-katham] sûra-katham visikhâ-katham kumbhatthâna-katham pubba-peta-katham nânatta-katham lokakkhâyikam samuddakkhâyikam itibhavâbhava-katham - iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-kathâya pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

53. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam viggâhika-katham anuyuttâ viharanti – seyyathîdam:

‚Na tvam imam dhamma-vinayam âjânâsi, aham imam dhamma-vinayam âjânâmi, kim tvam imam dhamma-vinayam âjânissasi? - Micchâ-patipanno tvam asi, aham asmi sammâ- patipanno - Sahitam me, asahitan te – Pure vacanîyam pacchâ avaca, pacchâ vacanîyam pure avaca – Avicinnan te viparâvattam – Âropito te vâdo, niggahîto 'si – Cara vâdappamokkhâya, nibbethehi vâ sace pahosîti' – iti vâ iti evarûpâya viggâhika-kathâya pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

54. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpam dûteyya-pahina-gamanânuyogam anuyuttâ viharanti - seyyathîdam raññam râja-mahâmattânam khattiyânam brâhmanânam gahapatikânam kumarânam – ‚Idha gaccha, amutrâgaccha, idam hara, amutra idam âharâti' - iti vâ iti evarûpâ dûteyya-pahina-gamanânuyogâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

55. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te kuhakâ ca honti lapakâ ca nemittikâ ca nippesikâ ca lâbhena ca lâbham nijigimsitâro – iti evarûpâ kuhana-lapanâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

56. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam angam nimittam uppâdam supinam lakkhanam mûsikâcchinnam aggi-homam dabbi-homam thusa-homam kana-homam tandula-homam sappi-homam tela-homam mukha-homam lohita-homam anga-vijjâ vatthu-vijjâ khatta-vijjâ siva-vijjâ bhûta-vijjâ bhûri-vijjâ ahi-vijjâ visa-vijjâ vicchika-vijjâ mûsika-vijjâ sakuna-vijjâ vâyasa-vijjâ pakkajjhânam saraparittânam miga-cakkam – iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

57. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam mani-lakkhanam danda-lakkhanam vattha-lakkhanam asi-lakkhanam usu-lakkhanam dhanu-lakkhanam âyudha-lakkhanam itthi-lakkhanam purisa-lakkhanam kumâra-lakkhanam kumâri-lakkhanam dâsa-lakkhanam dâsi-lakkhanam hatthi-lakkhanam assa-lakkhanam mahisa-lakkhanam usabha-lakkhanam go-lakkhanam aja-lakkhanam menda-lakkhanam kukkuta-lakkhanam vattaka-lakkhanam godhâ-lakkhanam kannikâ-lakkhanam kacchapa-lakkhanam miga-lakkhanam – iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

58. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam ‚Raññam niyyânam bhavissati, raññam aniyyânam bhavissati – Abbhantarânam raññam upayânam bhavissati, bâhirânam raññam apayânam bhavissati – Bâhirânam raññam upayânam bhavissati, abhhantarânam raññam apayânam bhavissati – Abbhantarânam raññam jayo bhavissati, bâhirânam raññam parâjayo bhavissati - Bâhirânam raññam jayo bhavissati, abbhantarânam raññam parâjayo bhavissati – Iti imassa jayo bhavissati, imassa parâjayo bhavissati'- iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchajîvâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

59. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam ‚Canda-ggâho bhavissati, suriya-ggâho bhavissati, nakkhatta-ggâho bhavissati. Candima-suriyânam patha-gamanam bhavissati' candima-suriyânam uppatha-gamanam bhavissati, nakkhattânam patha-gamanam bhavissati, nakkhattânam uppatha-gamanam bhavissati. Ukkâ-pâto bhavissati. Disâ-dâho bhavissati. Bhûmi-câlo bhavissati. Deva-dundubhi bhavissati. Candima-suriya-nakkhattânam uggamanam ogamanam samkilesam vodânam bhavissati.

Evam-vipâko canda-ggâho bhavissati, evam-vipâko suriya-ggâho bhavissati, evam-vipâko nakkhatta ggâho bhavissati, evam-vipâko candima-suriyânam patha-gamanam bhavissati, evam-vipâko candima-suriyânam uppatha-gamanam bhavissati, evam-vipâko nakkhattânam patha-gamanam bhavissati, evam-vipâko nakkhattânam uppatha-gamanam bhavissati, evam-vipâko ukkâpâto bhavissati, evam-vipâko disâ-dâho bhavissati, evam-vipâko bhûmi-câlo bhavissati, evam-vipâko deva-dundubhi bhavissati, evam-vipâko candima-suriya-nakkhattânam uggamanam ogamanam samkilesam vodânam bhavissati' – iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchajîvâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

60. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam: ‚Subbutthikâ bhavissati, dubbutthikâ bhavissati, subhikkham bhavissati, dubbhikkham bhavissati, khemam bhavissati, bhayam bhavissati, rogo bhavissati, ârogyam bhavissati,' muddâ, gananâ, samkhânam, kâveyyam., lokâyatam - iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

61. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam âvâhanam vivâhanam samvadanam vivadanam samkiranam vikiranam subhaga-karanam dubbhaga-karanam viruddha -gabbha-karanam jivhâ-nittaddanam hanusamhananam hatthâbhijappanam kanna-jappanam âdâsa-panham kumâri-panham deva- panham âdiccupatthânam Mahat-upatthânam abbhujjalanam Sir'-avhâyanam – iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

62. Yathâ vâ pan' eke bhonto samana-brâhmanâ saddhâ-deyyâni bhojanâni bhuñjitvâ te evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvena jîvikam kappenti - seyyathîdam santi-kammam panidhi-kammam bhûri-kammam [bhûti -kammam] vassa-kammam vossa-kammam vatthu-kammam vatthu-patikiranam âcamanam nahâpanam juhanam vamanam virecanam uddha-virecanam adho-virecanam sîsa-virecanam kanna-telam netta-tappanam natthu-kammam añjanam paccañjanam sâlâkiyam sallakattikam dâraka-tikicchâ mûla-bhesajjânam anuppâdânam osadhînam patimokkho - iti vâ iti evarûpâya tiracchâna-vijjâya micchâjîvâ pativirato hoti.

Idam pi 'ssa hoti sîlasmim.

(Fortgang der übersetzten Partien)

63. Sa kho so mahâ-râja bhikkhu evam sîla-sampanno na kuto ci bhayam samanupassati yad idam sîla-samvarato.

Seyyathâ pi mahâ-râja khattiyo muddhâvasitto nihita-paccâmitto na kuto ci bhayam samanupassati yad idam paccatthikato, evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam sîla-sampanno na kuto ci bhayam samanupassati yad idam sîla-samvarato.

So iminâ ariyena sîlakkhandhena samannâgato ajjhattam anavajja-sukham patisamvedeti.

Evam kho mahârâja bhikkhu sîla-sampanno hoti.

Der Mönch, o Großkönig, der so zuchtbeflissen ist, der erblickt von keiner Seite her Gefahr, das heißt, was den Schutz in der Zucht betrifft.

Gleichwie da, Großkönig, ein gesalbter Kriegerkönig, der seine Feinde niedergezwungen hat, von keiner Seite her Gefahr erblickt, das heißt, was die Feinde betrifft, ebenso auch, Großkönig, erblickt ein Mönch, der so zuchtbeflissen ist, von keiner Seite her Gefahr.

Gerüstet mit dieser edlen Zuchtfülle, empfindet der innerlich ein fleckenloses Glück.

So, o Großkönig, ist ein Mönch zuchtbeflissen.

64. Kathan ca mahâ-râja bhikkhu indriyesu gutta-dvâro hoti?

Idha mahâ-râja bhikkhu cakkhunâ rûpam disvâ na nimittaggâhi hoti nânuvyañjanaggâhi.

Yatvâ-dhikaranam enam cakkhundriyam asamvutam viharantam abhijjhâ-domanassâ pâpakâ akusalâ dhammâ anvâssaveyyum tassa samvarâya patipajjati, rakkhati cakkhundriyam, cakkhundriye samvaram âpajjati.

Und wie, Großkönig, ist ein Mönch wohlbeschützt am Tor der Sinne?

Da faßt, Großkönig, ein Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form erblickt, sie weder im Wesentlichen noch in den Einzelheiten auf.

Deshalb, weil deñjenigen, der ungeschützten Auges weilt, Begehrlichkeit, geistiges Elend und böse, ungute Dinge treffen würden, befleißigt er sich dieses Schutzes; er hütet den Gesichtssinn, er unterzieht sich dieses Schutzes am Gesichtssinn.

Sotena saddam sutvâ na nimittaggâhi hoti nânuvyañjanaggâhi.

Yatvâ-dhikaranam enam sotindriyam asamvutam viharantam abhijjâ-domanassâ pâpakâ akusalâ dhammâ anvâssaveyyum tassa samvarâya patipajjati, rakkhati sotindriyam, sotindriye samvaram âpajjati.

Wenn er mit dem Ohre einen Ton hört, so faßt er ihn weder im Wesentlichen noch in den Einzelheiten auf.

Deshalb, weil deñjenigen, der ungeschützten Ohres weilt, Begehrlichkeit, geistiges Elend und böse, ungute Dinge treffen würden, befleißigt er sich dieses Schutzes; er hütet den Gehörsinn, er unterzieht sich dieses Schutzes am Gehörsinn.

ghânena gandham ghâyitvâ na nimittaggâhi hoti nânuvyañjanaggâhi.
Yatvâ-dhikaranam enam gandhindriyam asamvutam viharantam abhijjâ-domanassâ pâpakâ akusalâ dhammâ anvâssaveyyum tassa samvarâya patipajjati, rakkhati gandhindriyam, gandhindriye samvaram âpajjati.
Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht, so faßt er ihn weder im Wesentlichen noch in den Einzelheiten auf.
Deshalb, weil deñjenigen, der ungeschützter Nase weilt, Begehrlichkeit, geistiges Elend und böse, ungute Dinge treffen würden, befleißigt er sich dieses Schutzes; er hütet den Geruchssinn, er unterzieht sich dieses Schutzes am Geruchssinn.

jivhâya rasam sâyitvâ na nimittaggâhi hoti nânuvyañjanaggâhi.
Yatvâ-dhikaranam enam rasindriyam asamvutam viharantam abhijjâ-domanassâ pâpakâ akusalâ dhammâ anvâssaveyyum tassa samvarâya patipajjati, rakkhati rasindriyam, rasindriye samvaram âpajjati.
Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, so faßt er ihn weder im Wesentlichen noch in den Einzelheiten auf.
Deshalb, weil deñjenigen, der ungeschützter Zunge weilt, Begehrlichkeit, geistiges Elend und böse, ungute Dinge treffen würden, befleißigt er sich dieses Schutzes; er hütet den Geschmackssinn, er unterzieht sich dieses Schutzes am Geschmackssinn.

kâyena photthabbam phusitvâ na nimittaggâhi hoti nânuvyañjanaggâhi.
Yatvâ-dhikaranam enam phottabbindriyam asamvutam viharantam abhijjâ-domanassâ pâpakâ akusalâ dhammâ anvâssaveyyum tassa samvarâya patipajjati, rakkhati phusindriyam, phusindriye samvaram âpajjati.
Wenn er mit dem Körper ein Gefühl fühlt, so faßt er es weder im Wesentlichen noch in den Einzelheiten auf.
Deshalb, weil deñjenigen, der ungeschützten Körpers weilt, Begehrlichkeit, geistiges Elend und böse, ungute Dinge treffen würden, befleißigt er sich dieses Schutzes; er hütet den Gefühlssinn, er unterzieht sich dieses Schutzes am Gefühlssinn.

manasâ dhammam viññâya na nimittaggâhi hoti nânuvyañjañaggâhî.
Yatvâ-dhikaranam enam manindriyam asamvutam viharantam abhijjâ-domanassâ pâpakâ akusalâ dhammâ anvâssaveyyum tassa samvarâya patipajjati, rakkhati manindriyam, manindriye samvaram âpajjati.
Wenn er mit dem Denken ein Ding begreift, so faßt er es weder im Wesentlichen noch in den Einzelheiten auf.
Deshalb, weil deñjenigen, der ungeschützten Denkens weilt, Begehrlichkeit, geistiges Elend und böse, ungute Dinge treffen würden, befleißigt er sich dieses Schutzes; er hütet das Denkorgan, er unterzieht sich dieses Schutzes am Denkorgan.

So iminâ ariyena indriya samvarena samannâgato ajjhattam avyâseka-sukham patisamvedeti.

Evam kho mahâ-râja bhikkhu indriyesu gutta-dvâro hoti.

Gerüstet mit diesem edlen Sinnesschutz, empfindet der innerlich ein ungeteiltes Glück.

So, Großkönig, ist ein Mönch wohlgeschützt am Tor der Sinne.

65. Kathan ca mahâ-râja bhikkhu sati-sampajannena samannâgato hoti?

Idha mahâ-râja bhikkhu abhikkante patikkante sampajâna-kârî hoti,

âlokite vilokite sampajâna-kârî hoti,

sammiñjite pasârite sampajâna-kârî hoti,

samghâti-patta-cîvara-dhârane sampajâna-kârî hoti,

asite pite khâyite sâyite sampajâna-kârî hoti,

uccâra-passâva-kamme sampajâna-kârî hoti,

gate thite nisinne sutte jâgarite bhâsite tunhî-bhâve sampajâna-kârî hoti.

Evam kho mahâ-râja bhikkhu sati-sampajannena samannâgato hoti.

Und wie, Großkönig, ist ein Mönch gerüstet mit Achtsamkeit und Besonnenheit?

Wenn da, Großkönig, ein Mönch kommt, und wenn er geht, so tut er es besonnen;

wenn er hinblickt und umherblickt, so tut er es besonnen;

wenn er sich beugt oder streckt, so tut er es besonnen;

wenn er seine Gewänder und die Almosenschale trägt, so tut er es besonnen;

wenn er ißt oder trinkt, kaut oder schluckt, so tut er es besonnen;

wenn er das Werk natürlicher Notdurft verrichtet, so tut er es besonnen;

wenn er geht, steht oder sitzt, schläft oder wacht, redet oder schweigt, so tut er es besonnen.

So, Großkönig, ist ein Mönch gerüstet mit Achtsamkeit und Besonnenheit.

66. Kathan ca mahâ-râja bhikkhu santuttho hoti?

Idha mahâ-râja bhikkhu santuttho hoti kâya-parihârikena civarena kucchi-panhârikena pinda-pâtena, so yena yen' eva pakkamati samâdây' eva pakkamati.

Seyyathâ pi mahâ-râja pakkhi sakuno yena yen' eva deti sa-patta-bhâro va deti, evam eva mahâ-râja bhikkhu santuttho hoti kâya-parihârikena civarena kucchi-parihârikena pinda-pâtena, so yena yen' eva pakkamati samâdây' eva pakkamati.

Evam kho mahâ-râja bhikkhu santuttho hoti.

Und wie, Großkönig, ist ein Mönch befriedigt?

Da ist, Großkönig, ein Mönch zufrieden mit dem Gewande, das den Körper deckt, mit der Speise im Bettelnapf, die den Leib erhält.

Wohin auch immer er gehen mag, mit diesen versehen, geht er.

Gleichwie der flügge Vogel, wohin auch immer er fliegt, mit seinen Fittichen belastet fliegt, ebenso auch, Großkönig, ist ein Mönch zufrieden mit dem Gewande, das den Körper deckt, mit der Speise im Bettelnapf, die den Leib erhält.

Wohin auch immer er gehen mag, mit diesen versehen, geht er.

So, Großkönig, ist ein Mönch befriedigt.

67. So iminâ ca ariyena sîla-kkhandhena samannâgato iminâ ca ariyena indriya-samvarena samannâgato iminâ ca ariyena sati-sampajaññena samannâgato imâya ca ariyâya santutthiyâ samannâgato vivittam senâsanam bhajati, araññam rukkha-mûlam pabbatam kandaram giri-guham susânam vana-pattham abbhokâsam palâla-puñjam.

So pacchâbhattam pindapâta-patikkanto nisîdati pallankam âbhujitvâ ujum kâyam panidhâya parimukham satim upatthapetvâ.

Gerüstet mit dieser edlen Zuchtfülle, gerüstet mit diesem edlen Sinnesschutz, gerüstet mit dieser edlen Achtsamkeit und Besonnenheit, gerüstet mit dieser edlen Befriedigung, wählt der sich eine einsame Lagerstätte, eine Waldeinöde, die Wurzel eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Felsenhöhle, einen Begräbnisplatz, ein einsames Gehölz, einen freien Platz, einen Strohhaufen.

Der läßt sich dann nach dem Mahl, vom Bettelgang zurückgekehrt, nieder, kreuzbeinig, den Körper gerade aufgerichtet, die Achtsamkeit voll gewärtig haltend.

68. So abhijjham loke pahâya vigatâbhijjhena cetasâ viharati,

abhijjâya cittam parisodheti.

Vyâpâda-padosam pahâya avyâpanna-citto viharati,

sabba-pâna-bhûta-hitânukampî vyâpâda-padosâ cittam parisodheti.

Thîna-middham pahâya vigata-thîna-middho viharati,

âloka-saññi sato sampajâno thîna-middhâ cittam parisodheti.

Uddhacca-kukkuccam pahâya anuddhato viharati,

ajjhattam vûpasanta-citto uddhacca-kukkuccâ cittam parisodheti.

Vicikiccham pahâya tinna-vicikiccho viharati,

akathamkathî kusalesu dhammesu vicikicchâya cittam parisodheti.

Der hat das Gieren nach der Welt aufgegeben; Begehrlichkeit-freien Gemüts weilt er;

von Begehrlichkeit reinigt er den Geist.

Böswilligkeit und Schlechtigkeit hat er aufgegeben; wohlgesinnten Geistes weilt er.

Um das Wohl aller Lebewesen besorgt, reinigt er den Geist von Böswilligkeit und Schlechtigkeit.

Trägheit und Energielosigkeit hat er aufgegeben; frei von Trägheit und Energielosigkeit lebt er.

Klar wahmehmend, achtsam, besonnen, reinigt er den Geist von Trägheit und Energielosigkeit.

Erregung und schwankende Unruhe hat er aufgegeben; frei von Erregung lebt er.

Innerlich beruhigt, reinigt er den Geist von Erregung und schwankender Unruhe.

Das Zweifeln hat er aufgegeben; dem Zweifel entronnen, lebt er.

Nicht schwankend bei dem, was gut ist, reinigt er den Geist vom Zweifel.

69. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso illam âdâya kammante payojeyya, tassa te kammantâ samijjheyyum, so yâni ca porânâni ina-mûlâni tâni ca vyanti-kareyya, siyâ c' assa uttarim avasittham dârâbharanâya.

Tassa evam assa:

‚Aham kho pubbe inam âdâya kammante payojesim, tassa me te kammantâ samijjhimsu, so 'ham yâni ca porânani ina-mûlâni tâni ca vyanti-akâsim, atthi ca me uttarim avasittham dârâbharanâyati.'

So tato-nidânam labhetha pâmujjam adhigacche somanassam.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch eine Geldsumme aufnähme und ein Geschäft begänne, dem glückte dieses Geschäft, und er könnte die frühere Schuldenmasse tilgen, und es bliebe ihm außerdem ein Rest zum Schmuck für sein Weib.

Dem käme dann der Gedanke:

,Ich habe da früher diese Geldsumme aufgenommen und ein Geschäft begonnen, dieses Geschäft glückte mir, und ich konnte die frühere Schuldenmasse tilgen, und es bleibt mir außerdem ein Rest zum Schmuck für mein Weib'

- der würde auf Grund davon Frohgefühl empfinden, zu Wohlbehagen kommen.

70. Seyyathâ pi mahâ-raja puriso âbâdhiko assa dukkhito bâlha-gilâno bhattan c' assa nacchâdeyya, na c' assa kâye balamattâ.

So aparena samayena tamhâ âbâdhâ mucceyya bhattan c' assa châdeyya siyâ c' assa kâye balamattâ.

Tassa evam assa:

‚Aham kho pubbe âbâdhiko ahosim dukkhito bâlha-gilâno bhattan ca me nacchâdesi na ca me âsi kaye balamattâ, so 'mhi etarahi tamhâ âbâdhâ mutto bhattan ca me châdeti, atthi ca kâye balamattâ ti.'

So tato-nidânam labhetha pâmujjam adhigacche somanassam.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch krank wäre, leidend, schwerkrank, und das Essen sagte ihm nicht zu, und er hätte keine Kraft im Körper;

der würde nach einiger Zeit von dieser Krankheit frei, und das Essen sagte ihm zu, und er hätte wieder Kraft im Körper.

Dem käme dann der Gedanke:

,Ich war früher krank, leidend, schwerkrank und das Essen sagte mir nicht zu, und ich hatte keine Kraft im Körper; jetzt bin ich von dieser Krankheit frei geworden, und das Essen sagt mir zu, und ich habe wieder Kraft im Körper'

- der würde auf Grund davon Frohgefühl empfinden, zu Wohlbehagen kommen.

71. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso bandhanâgâre baddho assa.

So aparena samayena tamhâ bandhanâ mucceyya sotthinâ avyayena, na c' assa kin ci bhogânam vayo.

Tassa evam assa:

‚Aham kho pubbe bandhanâgâre baddho ahosim, so ‚mhi etarahi tamhâ bandhanâ mutto sotthinâ avyayena, n' atthi ca me kin ci bhogânam vayo ti.'

So tato-nidânam labhetha pâmujjam adhigacche somanassam.

Gleich als wenn, Großkönig, jemand im Gefängnis gefangen säße;

der käme nach einiger Zeit von seinen Banden frei, heil und ohne Verlust, und hätte keine Verminderung an seinem Vermögen.

Dem käme dann der Gedanke:

,Ich saß früher im Gefängnis gefangen; jetzt bin ich von diesen Banden freigekommen, heil und ohne Verlust, und habe keine Verminderung an meinem Vermögen'

- der würde auf Grund davon Frohgefühl empfinden, zu Wohlbehagen kommen.

72. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso dâso assa anattâ-dhîno parâdhîno na yena kâmam gamo.

So aparena samayena tamhâ dâsavyâ mucceyya attâdhîno aparâdhîno bhujisso yena kâmam gamo.

Tassa evam assa:

'Aham kho pubbe dâso ahosim anattâdhîno parâdhîno na yena kâmam gamo, so 'mhi etarahî tamhâ dâsavyâ mutto attâdhîno aparâdhîno bhujisso yena kâmam gamo ti.'

So tato-nidânam labhetha pâmujjam adhigacche somanassam.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch Sklave wäre, nicht sich selber hörig, einem anderen hörig, dürfte nicht gehen, wohin es ihm beliebt;

der würde dann nach einiger Zeit von dieser Sklaverei frei, sich selber hörig, nicht einem anderen hörig, ein Freigewordener, dürfte gehen, wohin es ihm beliebt.

Dem käme dann der Gedanke:

,Ich war früher ein Sklave, nicht mir selber hörig, einem anderen hörig, durfte nicht gehen, wohin es mir beliebte; jetzt bin ich von dieser Sklaverei freigekommen, mir selber hörig, nicht einem anderen hörig, ein Freigewordener, darf gehen, wohin es mir beliebt'

- der würde dann auf Grund davon Frohgefühl empfinden, zu Wohlbehagen kommen.

73. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso sadhano sabhogo kantâraddhânamaggam patipajjeyya dubbhikkham sappatibhayam.

So aparena samayena tam kantâram nitthareyya, sotthinâ gâmantam anupâpuneyya khemam appatibhayam.

Tassa evam assa:

‚Aham kho pubbe sadhano sabhogo kantâraddhânamaggam patipajjim dubbhikkham sappatibhayam, so 'mhi etarahi tam kantâram nitthinno, sotthinâ gâmantam anuppatto khemam appatibhayan' ti.

So tato-nidânam labhetha pâmujjam adhigacche somanassam.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch, reich begütert, eine öde, lange Straße zöge, eine Nahrungsleere, voll von Gefahren;

der würde nach einiger Zeit aus dieser Öde herauskommen, heil die Dorfgrenze erreichen, die sichere, Gefahrenfreie.

Dem käme dann der Gedanke:

,Ich bin früher reich, begütert eine öde, lange Straße gezogen, eine Nahrungsleere, voll von Gefahren; jetzt bin ich aus dieser Öde herausgekommen, habe heil die Dorfgrenze erreicht, die sichere, Gefahrenfreie'

- der würde auf Grund davon Frohgefühl empfinden, zu Wohlbehagen kommen.

74. Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu yathâ inam yathâ rogam yathâ bandhanâgâram yathâ dâsavyam

yathâ kantâraddhânamaggam

ime pañca nivarane appahîne attani samanupassati.

Ebenso, Großkönig, wie die geliehene Geldsumme, wie die Krankheit, wie das Gefängnis, wie die Sklaverei,

wie die öde, lange Straße,

so betrachtet ein Mönch die fünf nicht geschwundenen Hemmungen in seinem Innern.

Seyyathâ pi mahâ-râja ânanyam yathâ ârogyam yathâ bandhanâ mokkham

yathâ bhujissam yathâ khemanta-bhûmim

evam eva kho mahâ-râja bhikkhu ime pañca nîvarane pahîne attani samanupassati.

Gleich wie, Großkönig, das Freisein von Schulden, wie das Freisein von Krankheit, wie die Befreiung von Banden,

wie den Stand des Freien, wie die sichere Örtlichkeit,

so, Großkönig, betrachtet ein Mönch das Schwinden dieser fünf Hemmungen in seinem Innern.

75. Tass' ime pañca nîvarane pahîne attani samanupassato pâmujjam jâyati,

pamuditassa pîti jâyati,

pîti-manassa kâyo passambhati,

passaddha-kâyo sukham vedeti,

sukhino cittam samâdhiyati.

Wenn der nun merkt, daß diese fünf Hemmungen in seinem Innern geschwunden sind, so erhebt sich ihm Frohgefühl;

dem Frohen erhebt sich Freudigkeit;

dem innerlich Freudigen beruhigt sich der Körper,

der beruhigte Körper fühlt das Glück;

dem Beglückten einigt sich der Geist.

So vivicc' eva kâmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkam savicâram vivekajam pîti-sukham pathamajjhânam upasampajja viharati.

So imam eva kâyam vivekajena pîti-sukhena abhisandeti parisandeti paripûreti parippharati,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa vivekajena pîti-sukhena apphutam hoti.

Der weilt dann, freigeworden von Lüsten, freigeworden von unguten Dingen, im Besitz der ersten Gedankenstufe, der mit Eindrücken und Erwägungen behafteten, der Einsamkeit-geborenen, der freudvollbeglückenden.

Der tränkt dann diesen Körper mit dem Einsamkeit-geborenen freudigen Glücksgefühl, er durchtränkt ihn, erfüllt ihn, durchdringt ihn,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von diesem Einsamkeitgeborenen freudigen Glücksgefühl.

76. Seyyathâ pi mahâ-râja dakkho nahâpako vâ nahâpakantevâsi vâ kangsa-thâle nahâniya-cunnâni âkiritvâ udakena paripphosakam i paripphosakam sanneyya, sâ 'ssa nahâniya-pindi snehânugatâ sneha-paretâ santara-bâhirâ phutâ sinehena, na ca paggharani;

evam eva kho mahâ-râja bhikkhu imam eva kâyam vivekajena pîti-sukhena abhisandeti parisandeti paripûreti parippharati,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa vivekajena pîti-sukhena apphutam hoti.

Gleich als wenn, Großkönig, ein geschickter Bader oder Badergeselle auf einer Metallplatte Badepulver streute und, es immer wieder durchfeuchtend, mit Wasser verarbeitete, so würde dieser Seifenball von Feuchtigkeit durchdrungen, von Feuchtigkeit durchsetzt sein, innen und außen von Feuchtigkeit durchtränkt, fast bis zum Abtropfen -

ebenso auch, Großkönig, tränkt ein Mönch diesen Körper mit dem Einsamkeitgeborenen freudigen Glücksgefühl, durchtränkt ihn, erfüllt ihn, durchdringt ihn,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von diesem Einsamkeit-gebotenen freudigen Glücksgefühl.

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

Digha-Nikaya 2, Übersetzung Paul Dahlke, Berlin 1920

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