Brhadaranyaka-Upanishad

Hans Zimmermann, Görlitz : Quellentexte in zwölf Sprachen : Brhadâranyaka-Upanishad Brhadâranyaka-Upanishad: Madhukândam * Yâjñavalkîyam Kândam * Khilakândam * Îshâ-Upanishad grham/ Index * Buddha (Sâmañña-Phala Sutta) * Buddhas Geburt : Lalitavistara * Ajanta * Thankas * Jâtakas Samskrt * Rgveda * Gîtâ * Vedânta * Yoga Brhadâranyaka-Upanishad Das Yâjñavalkîyam Kândam. (Brhadâranyaka-Upanishad 3–4.)

Dieser mittlere Teil der Brhadâranyaka-Upanishad besteht, von der Lehrerliste am Schlusse (4,6) abgesehen, nur aus vier Gesprächen, in denen allen Yâjñavalkya die Hauptrolle spielt, nicht unähnlich dem Sokrates in den platonischen Dialogen. Eine Steigerung ist bei der Anordnung dieser Gespräche ohne Zweifel beabsichtigt; das erste (3,1–9) ist ein großes Redeturnier, in welchem Yâjñavalkya seine Überlegenheit gegenüber neun Mitunterrednern nacheinander beweist; das zweite (4,1–2) besteht vorwiegend in einer Kritik fremder Ansichten durch Yâjñavalkya; worauf dann derselbe endlich im dritten Gespräche (4,3–4), welches den Höhepunkt dieser und vielleicht aller Upanishad's bildet, ungehindert durch gegnerische Einwürfe und fremde Lehrmeinungen, vor dem ihn weiter und immer weiter treibenden Könige Janaka, seine philosophische Erkenntnis in ihrer ganzen Herrlichkeit strahlen läßt, – der Sonne vergleichbar, welche zunächst, aufgehend, das Heer der Sterne verscheucht, sodann die Wolkendunste am Horizonte überwindet, bis sie endlich vom unbewölkten Himmel eine Überfülle von Licht und Wärme herabsendet. Und so läßt sich wohl das vierte und letzte Gespräch (4,5) mit dein Sonnenuntergang vergleichen; es enthält nochmals das uns schon aus Brh.2,4 bekannte Gespräch des Yâjñavalkya mit seiner Gattin Maitreyi, mit welchem er aus der menschlichen Gesellschaft scheidet, um in die Waldeinsamkeit zu ziehen.

Auffallend ist hierbei jedoch, daß dieses letzte Gespräch, welches man füglich das Testament des Yâjñavalkya nennen kann, hier im Yâjñavalkyateile (4,5) in einer unzweifelhaft weniger ursprünglichen Form vorliegt als vorher im Madhuteile (2,4); wie denn auch die Lehrerliste, welche 4,6 dem Yâjñavalkyateile angehängt ist, den Stammbaum der Urheber der Lehre von Brahman bis auf die Gegenwart herab verfolgt, – ohne des Yâjñavalkya Erwähnung zu tun!

Soll diese Lehrerliste irgend ernst genommen werden, so liegt in ihr das Geständnis, daß Yâjñavalkya als historische Persönlichkeit in der Tradition des Yâjñavalkyateiles gar keine Stelle hat, daß er vielmehr als geistiger Heros aus der Urzeit (in der rituellen Liste Brh.6,5,3 ist er der dreizehnte nach Âditya) den von Haus aus schon, unbeschadet der anderweiten Geschichtlichkeit seiner Person, rein ideellen Mittelpunkt bildete, um welchen sich die Gedanken der Upanishadschule kristallisierten (vgl. auch oben S.153–154). So wird der ganze Gedankenkreis des Apostels Paulus beherrscht von der Persönlichkeit Jesu, wiewohl er denselben leiblich vielleicht nie gesehen (2 Kor.5,16) und der historischen Tradition über ihn eher auswich, als daß er sie aufsuchte (Gal.1,17).

Aber auch für die Komposition der im Yâjñavalkyateile vereinigten Gedanken scheint Yâjñavalkya nicht sowohl der Ausgangspunkt, als vielmehr nur der Endpunkt gewesen zu sein. Denn wir werden vielen Anzeichen dafür begegnen, daß die hier vorliegenden Gedanken teilweise wenigstens vorher als selbständige Reflexionen bestanden haben, ehe sie dem Yâjñavalkya in den Mund gelegt und in den poetischen Rahmen der vier Gespräche eingefügt wurden.

Dritter Adhâya.

Janaka, König der Videha's, im Mythus gefeiert als Vater des Ackerbaus (der Sitâ) und Beschützer philosophischer, dem brahmanischen Kultus entgegenstrebender Interessen (Yâjñavalkya), erscheint schon in der Upanishadtradition als der Vorzeit angehörig, da er bereits Brh.2,1,1. Kaush.4,1 als Vorbild eines freigebigen Königs im Volksmunde lebt. Dem entsprechend ist auch das von ihm veranstaltete Opferfest (ähnlich wie das Chând.1,10–11, oben S.79 fg. vorkommende) wohl schwerlich in dem Rahmen des spätern, aus den Sûtra's bekannten Rituals unterzubringen. Am Tage des Opfers, und zwar vor Beginn desselben (Brh.3,1,7) findet die große Disputation, das "brahmodyam" (Brh.3,8,1. 12), statt, welches den Inhalt des gegenwärtigen Adhyâya bildet, und in welchem Yâjñavalkya seine Überlegenheit der Reihe nach gegenüber den neun Mitunterrednern Ashvala, Ârtabhâga, Bhujyu, Ushasta, Kahola, Gârgî, Uddâlaka, Gârgî und Vidagdha Shâkalya bewährt.

Erstes Brâhmanam.

Die Fragen des Hotar Ashvala beziehen sich auf zweierlei: 1) wodurch sich der Veranstalter des Opfers von den Wechselfallen des Erdendaseins befreie (atimoksha), 2) was ihm anstatt derselben für sein Opfer zuteil werde (sampadas). – Die Antworten des Yâjñavalkya scheinen den Fragenden zu befriedigen, da er sich bei ihnen beruhigt. Insoweit mögen sie zeigen sollen, daß der große Verkünder der Âtmanlehre auch die vollkommene Kenntnis des Rituals besitzt. Sie gehen aber weiter, sofern sie versuchen, in den Kultusvorgangen Symbole der Âtmanlehre zu finden. Die vier Priester, Hotar, Adhvaryu, Udgîtar, Brahmán, sind in Wahrheit vâc, cakshuh, prâna, manas (und die entsprechenden Gottheiten Agni, Âditya, Vâyu, Candra); d.h. den Priestern, als Organen der Götter, werden hier Rede, Auge, Odem, Manas, die Organe des Âtman, substituiert – Ebenso bestehen die Erlangungen (sampadah) nicht mehr in irgendeiner individuellen Belohnung oder Glückseligkeit, sondern in dem Gewinnen alles Lebenden, der drei Welträume, des unendlichen Weltalls, mit andern Worten, in dem Einswerden mit dem das Weltall erfüllenden Âtman. – Mehrere Ausdrücke (3,1,6: iti atimokshâ', atha sampadah; 3,1,10: katamâs tâ yâ' adhyâtmam) scheinen darauf zu deuten, daß die Form als Gespräch nicht die ursprüngliche ist, in der das Stück konzipiert würde.

Om! Verehrung dem höchsten Âtman!

janako ha vaideho bahudakshinena yajñeneja

tatra ha kuru-pañcâlânâm brahmanâ abhisametâ bahûvuh

tasya ha janakasya vaidehasya vijijñâsâ babhuva

kah svid eshâm brâhmanânâm anûcânatam iti

sa ha gavâm sahasram avarurodha

dasha dasha pâdâ ekaikasyâh shrugayorâbaddhâ babhûvuh (1)

1. Janaka, der König der Videha's, veranstaltete einmal ein Opfer mit reichem Opferlohne.

Daselbst hatten sich die Brahmanen der Kuru's und der Pâñcâla's zusammengefunden.

Da entstand in Janaka, dem Könige der Videha's, die Begierde, zu erforschen,

wer wohl unter diesen Brahmanen der gelehrteste sein möchte.

Und er sonderte tausend Kühe aus,

und an den Hörnern einer jeden waren zehn Pâda's [Gold] befestigt.

tân hovâca brâhmanâ

yo vo brahmishthah sa etâ gâ udajatâm iti

te ha brâhmanâ na dadhrshuh

2. Und er sprach zu ihnen: "Ehrwürdige Brahmanen!

wer unter euch der größte Brahmane ist, der mag diese Kühe heimtreiben." –

Aber die Brahmanen scheuten sich.

atha ha yâjñavalkyah svam eva brahmacârinam uvâca

etâh somyodaja sâmashravâ3 iti

tâ hodâcakâra

Da sprach Yâjñavalkya seinem Schüler:

"Treibe sie heim, lieber Samashravas!" –

Da trieb er sie von dannen. –

te ha brâhmanâsh cukrudhuh

katham no brahmishtho bruvîteti

Aber die Brahmanen zürnten und sprachen:

"Wie darf er sich den größten Brahmanen unter uns nennen!" –

atha ha janakasya vaidehasya hotâshvalo babhûva

sa hainam papraccha

tvam nu khalu no yâjñavalkya brahmishtho 'sî3 iti

sa hovâca

namo vayam brahmishthâya kurmah

gokâmâ eva vayam sma iti

Da war auch der Hotar [Rgvedapriester] des Janaka, Königs der Videha's, Namens Ashvala, zugegen.

Der fragte jenen:

"Du also, o Yâjñavalkya , bist unter uns der größte Brahmane?" –

Und jener antwortete:

"Wir geben eben dem größten Brahmanen die Ehre;

das macht [fügte er spöttisch hinzu], weil wir Lust auf die Kühe haben!" –

tam ha tata eva prashtum dadhre hotâshvalah (2)

Da unternahm es der Hotar Ashvala, ihm Fragen vorzulegen.

yâjñavalkyeti hovâca

yad idam sarvam mrtyunâptam

sarvam mrtyunâbhipannam

kena yajamâno mrtyor âptim atimucyata iti

3. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"dieweil diese Welt ganz vom Tode gefesselt,

ganz vom Tode befallen ist,

wodurch wird der Veranstalter des Opfers von der Fesselung des Todes erlöst?" –

hotrartvijâgninâ vâcâ

vâgvai yajñasya hotâ

tad yeyam vâk so 'yam agnih

sa hotâ sa muktih sâtimuktih (3)

"Durch den Hotar-Priester, durch das Feuer, durch die Rede.

Denn die Rede ist beim Opfer der Hotar;

was diese Rede ist, das ist dieses Feuer,

das ist der Hotar,

das ist die Lösung, das ist die Erlösung." –

yâjñavalkyeti hovâca

yad idam sarvam aho-râtrâbhyâm âptam

sarvam aho-râtrâbhyâm abhipannam

kena yajamâno 'ho-râtryor âptim atimucyata iti

"Yâjñavalkya", so sprach er,

"dieweil diese Welt ganz von Tag und Nacht gefesselt,

ganz von Tag und Nacht befallen ist,

wodurch wird der Veranstalter des Opfers von der Fesselung des Tages und der Nacht erlöst?" –

adhvaryunartvijâ cakshushâdityena

cakshur vai yajñasyâdhvaryuh

tad yad idam cakshuh so 'sâv âdityah

so 'dhvaryuh sa muktih sâtimuktih (4)

"Durch den Adhvaryu-Priesler, durch das Auge, durch die Sonne.

Denn das Auge ist beim Opfer der Adhvaryu;

was dieses Auge ist, das ist jene Sonne,

das ist der Adhvaryu,

das ist die Lösung, das ist die Erlösung.

yâjñavalkyeti hovâca

yad idam sarvam pûrvapakshâparapakshâbhyâm âptam

sarvam pûrvapakshâparapakshâbhyâm abhipannam

kena yajamâno pûrvapakshâparapakshayor âptim atimucyata iti

5. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"dieweil diese Welt ganz von der hellen und dunkeln Monatshälfte gefesselt,

ganz von der hellen und dunkeln Monatshälfte befallen ist,

wodurch wird der Veranstalter des Opfers von der Fesselung der hellen und dunkeln Monatshälfte erlöst?" –

udgâtrartvijâ vâyunâ prânena

prâno vai yajñasyodgâtâ

tad yo 'yam prânah sa vâyuh

sa udgâtâ sa muktih sâtimuktih (5)

"Durch den Udgâtar-Priester, durch den Wind, durch den Odem;

denn der Odem ist beim Opfer der Udgâtar;

was dieser Odem ist, das ist der Wind,

das ist der Udgâtar,

das ist die Lösung, das ist die Erlösung." –

yâjñavalkyeti hovâca

yad idam antariksham anârambanam iva

kenâkramena yajamânah svargam lokam âkramata iti

6. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"dieweil doch dieser Luftraum gleichsam ohne Sprossen ist,

auf welcher Stiege steigt der Veranstalter des Opfers zur Himmelswelt empor?" –

brahmanartvijâ manasâ candrena

mano vai yajñasya brahma

tad yad idam manah so 'sau candrah

sa brahmâ sa muktih sâtimuktih (6)

"Durch den Brahmán-Priester, durch das Manas, durch den Mond;

denn das Manas ist beim Opfer der Brahmán;

was dieses Manas ist, das ist jener Mond,

das ist der Brahmán,

das ist die Lösung, das ist die Erlösung."

ity atimokshâh atha sampadah (6)

Soviel von dem Erlösen; nunmehr die Erlangungen.

yâjñavalkyeti hovâca

katibhir ayam adyargbhir hotâsmin yajñe karishyatîti

tisrbhir iti

katamâs tâs tisra iti

puronuvâkyâ ca yâjyâ ca shasyaiva trtîyâ

7. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"mit wie vielen Versen

wird hier heute der Hotar bei diesem Opfer ministrieren?"–

"Mit dreien." –

"Welches sind die drei?" –

"Der Einladungsvers, der Begleitvers und der Preisvers als dritter." –

kim tâbhir jayatîti

yat kiñcedam prânabhrd iti (7)

"Was erwirbt er durch dieselben?" –

"Alles was hier Odem

hat." –

yâjñavalkyeti hovâca

katyayam adyâdhvaryur asmin yajña âhutîr hoshyatîti

tisra iti

takamâs tâs tisra iti

yâ hutâ ujjvalanti

yâ hutâ atinedante

yâ hutâ adhisherate

8. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"wie viele Opferspenden wird hier heute der Adhvaryu ins Feuer gießen?" –

"Drei." –

"Welches sind die drei?" –

"Die, welche ausgegossen emporflammen,

die, welche ausgegossen überschäumen,

die, welche ausgegossen auf [den Boden] zu liegen kommen." –

kim tâbhir jayantîti

yâ hutâ ujjvalanti

devalokam eva tâbhir jayati

dîpyata iva hi devalokah

yâ hutâ atinedante

pitrlokam eva tâbhir jayati

atîva hi pitrlokah

yâ hutâ adhisherate

manushyalokam eva tâbhir jayati

adha iva hi manushyalokah (8)

"Was erwirbt er mit denselben?" –

"Die, welche ausgegossen emporflammen,

mit denen erwirbt er die Götterwelt,

denn die Götterwelt ist gleichsam glänzend;

die, welche ausgegossen überschäumen,

mit denen erwirbt er die Väterwelt,

denn die Väterwelt ist gleichsam oben über;

die, welche ausgegossen auf [den Boden] zu liegen kommen,

mit denen erwirbt er die Menschenwelt,

denn die Menschenwelt ist gleichsam unten." –

yâjñavalkyeti hovâca

katibhir ayam adya brahma yajñam dakshinato devatâbhigopâyatîti

ekayeti

9. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"durch wie viele Gottheiten wird hier heute von dem Brahman das Opfer von rechts her überwacht?" –

"Durch eine." –

katamâ saiketi

mana eveti

anantam vai manah

anantâ vishve devâh

anantam eva sa tena lokam jayati

"Welche ist diese eine?"

"Das Manas;

denn unendlich ist das Manas,

unendlich sind die Vishve Devâh,

unendlich ist die Welt, die er durch dieses erwirbt." –

yâjñavalkyeti hovâca

katyayam adyodgâtâsmin yajñe stotriyâh stoshyatîti

tisra iti

katamâs tâs tisra iti

puronuvâkyâ ca yâjyâ ca shasyaiva trtîyâ

10."Yâjñavalkya", so sprach er,

"wie viele Lieder wird hier heute der Udgâtar bei diesem Opfer singen?" –

"Drei." –

"Welches sind diese drei?" –

"Das Eingangslied, das Begleitlied und das Preislied als drittes." –

katamâtâ yâ adhyâtmam iti

prâna eva puronuvâkyâ

apâno yâjyâ

vyânah shasyâ

"Was bedeuten diese in bezug auf das Selbst?" –

"Der Einhauch ist das Eingangslied,

der Aushauch das Begleitlied,

der Zwischenhauch das Preislied." –

kim tâbhir jayatîti

prthivîlokam eva puronuvâkyayâ jayati

antarikshalokam yâjyayâ

dyulokam shasyayâ

"Was erwirbt er durch dieselben?" –

"Durch das Eingangslied erwirbt er die Erdenwelt,

durch das Begleitlied die Luftraumwelt,

durch das Preislied die Himmelswelt." –

tato ha hotâshvala upararâma (10)

Da schwieg der Hotar Ashvala stille.

iti prathamam brâhmanam (1)

Zweites Brâhmanam.

Der zweite Frager, Ârtabhâga, stellt fünf Fragen, deren Beantwortungen, bei ihrer Kürze, hin und wieder rätselhaft sind; Wir wollen versuchen, dieselben zu deuten.

Erste Frage. Wir machten bereits zu Kâth.6,15 (oben S.287, Anm.) die Stellen namhaft, an welchen die "Knoten des Herzens" vorkommen, und erklärten diese als die Knoten, welche das Herz mit den Dingen and Verhältnissen der Außenwelt verknüpfen. Verwandt damit ist die hier auftretende Anschauung von den acht Greifern (graha), mittels derer der Âtman die Dinge greift (es sind die fünf Erkenntnissinne und zwei der spätern Tatsinne nebst Manas, ungeordnet durcheinanderstehend), und den acht Übergreifern (atigraha), d.h. den entsprechenden Verhältnissen der Außenwelt. Die Seele "ergreift" mittels der graha's die Objekte, und wird von ihnen als atigraha's "noch mächtiger ergriffen"; graha und atigraha sind so gleichsam die beiden Fäden, welche die Knoten (granthi) des Herzens schürzen, und es wäre nicht unmöglich, daß diese letztere Anschauungsweise ursprünglich auf unserer Stelle beruht, wenn auch graha und granthi auf verschiedene, doch nicht unverwandte, Wurzeln (grabh und grath) zurückgehen.

Zweite Frage. Der Tod ist ein allverzehrendes Feuer; aber es gibt auch für dieses Feuer des Todes ein Wasser, von welchem gelöscht, es (das Todesfeuer) ein abermaliges Sterben unmöglich macht; natürlich nur bei dem, der dieses Wasser (die Âtmanerkenntnis) besitzt, – ya' evam veda, wie man vielleicht supplieren möchte, um der Härte des Ausdrucks mrtyur mrtyum jayati zu entgehen (vgl. jedoch Brh.1,2,7 Schluß).

Dritte Frage. Die Lebenshauche (prânâh) ziehen beim Tode nicht aus¹ , sondern bleiben im Leibe, wie man daran sieht, daß der Leichnam schwillt und sich aufbläht. (Nicht die Prâna's sind das Unsterbliche am Menschen, sondern nur der Âtman, das Subjekt des Erkennens.)

¹ Von einer Einschränkung dieser Lehre auf die Erlösten im Sinne von Brh. 4,4,6 ("dessen Lebensgeister ziehen nicht aus") enthält unser Text keine Spur; auch ist das Anschwellen des Leichnams durch die sich entwickelnden Gase ein Phänomen, welches doch auch bei den Nichterlösten beobachtet werden konnte. Aber schon die Mâdhyandina's, sofern sie Brh.4,4,6 die Worte atra eva satnavanîyante, gleichsam auf unsere Stelle zurückweisend, aus derselben wiederholen, scheinen auch sie schon auf den Erlösten zu beziehen.

Vierte Frage. Das Unsterbliche am Menschen ist nâman, der Name. Unter diesem dürfen wir, mit Berufung auf Chând.7,1,5 (oben S.174), die unendliche "Welt als Vorstellung" verstehen. Sie besteht nach dem Tode fort, und durch sie das Subjekt des Erkennens, welches ihr Träger ist.

Fünfte Frage. Alles geht beim Tode des Menschen in die Elemente zurück, auch der Âtman, welcher zum Âkâsha, als dem Weltâtman, wird. Von der Individualität bleibt nur karman, das Werk, übrig als Same der nächsten Geburt. Diese Anschauung ist, streng genommen, nicht ganz mit der Vedântalehre vereinbar. Möglicherweise ist sie der erste Keim der buddhistischen Theorie, welche den Âtman leugnet und nur das Karman bestehen läßt.

Bemerkung. Die eschatologischen Vorstellungen bei dem Yâjñavalkya dieses Abschnittes erscheinen wesentlich unentwickelter, als bei demjenigen Yâjñavalkya, welcher im vierten Gespräche (Brh.4,3–4) seine Anschauungen vor König Janaka darlegt. Dort werden unterschieden: der Nichterlöste (kâmayamâna), dessen Seele mitsamt den Lebensgeistern (prânâh) beim Tode auszieht, um in einen neuen Leib einzugehen, und der Erlöste (akâmayamâna), dessen Lebensgeister nicht ausziehen, und welcher sich beim Tode in Brahman auflöst. Diese Unterscheidung fehlt bei den drei letzten Fragen unseres Textes, wenn man nichts hineintragt, sondern sich an das hält, was der Wortlaut besagt, vollständig. Bei allen Menschen ohne Unterschied bleiben die Prâna's im Leichname (wie man an dessen Anschwellen sieht), bei allen bleibt nach dem Tode die Welt als Vorstellung, mithin auch das sie tragende Subjekt des Erkennens, bestehen, – und von allen bleibt außerdem nach dem Tode nur das gute und böse Werk als ein großes Mysterium, d.h. als der Keim eines neuen Lebenslaufes übrig. – Ein Hinausgehen über diesen Standpunkt kann man nur in dem Wasser, welches das Feuer des Todes auslöscht, dunkel angedeutet finden.

atha hainam jâratkârava ârtabhâgah papraccha

yâjñavalkyeti hovâca

kati grahâh katy atigrahâ iti

ashtau grahâh ashtâv atigrahâ iti

ye te 'shtau grahâh ashtâv atigrahâ katame ta iti

1. Da befragte ihn der Sohn des Ârtabhâga aus dem Stamme des Jaratkâru.

"Yâjñavalkya", so sprach er,

"wie viele Greifer und wie viele Übergreifer gibt es?"–

"Acht Greifer und acht Übergreifer gibt es." –

"Welches sind diese acht Greifer und acht Übergreifer?" –

prâno vai grahah

so 'pânenâtigrâhena grhîtah

apânena hi gandhâñ jighrati (2)

2. "Der Aushauch, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist von dem Einhauche als Übergreifer gefesselt;

denn durch den Einhauch riecht man den Geruch.

vâg vai grahah

nâmnâtigrâhena grhîtah

vâcâ hi nâmâny abhivadati (3)

3. Die Rede, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist durch den Namen als Übergreifer gefesselt;

denn durch die Rede spricht man die Namen aus.

jihvâ vai grahah

sa rasenâtigrâhena grhîtah

jihvayâ hi rasân vijânâti (4)

4. Die Zunge, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist durch den Geschmack als Übergreifer gefesselt;

denn durch die Zunge unterscheidet man die Geschmäcke.

cakshur vai grahah

sa rûpenâtigrâhena grhîtah

cakshushâ hi rûpâni pashyati (5)

5. Das Auge, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist durch die Gestalt als Übergreifer gefesselt;

denn durch das Auge sieht man die Gestalten.

shrotram vai grahah

sa shabdenâtigrâhena grhîtah

shrotrena hi shabdâñ shrnoti (6)

6. Das Ohr, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist durch den Ton als Übergreifer gefesselt;

denn durch das Ohr hört man die Töne.

mano vai grahah

sa kâmenâtigrâhena grhîtah

manasâ hi kâmân kâmayate (7)

7. Das Manas, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist durch die Begierde als Übergreifer gefesselt;

denn durch das Manas begehrt man die Begierden.

hastau vai grahah

sa karmanâtigrâhena grhîtah

hastâbhyâm hi karma karoti (8)

8. Die Hände, fürwahr, sind ein Greifer;

dieser ist durch das Werk als Übergreifer gefesselt;

denn durch die Hände tut man das Werk.

tvag vai grahah

sa sparshenâtigrâhena grhîtah

tvâcâ hi sparshân vedayate

9. Die Haut, fürwahr, ist ein Greifer;

dieser ist durch die Berührung als Übergreifer gefesselt;

denn durch die Haut empfindet man die Berührungen.

ity ete 'shtau grahâh ashtâv atigrahâh (9)

Das sind die acht Greifer und die acht Übergreifer."

yâjñavalkyeti hovâca

yad idam sarvam mrtyor annam

kâ svit sâ devatâ yasyâ mrtyur annam iti

10. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"dieweil diese ganze Welt des Todes Speise ist,

welches ist wohl die Gottheit, deren Speise der Tod ist?" –

agnir vai mrtyuh

so 'pâm annam apa purnamrtyum jayati (10)

"Fürwahr, der Tod ist ein Feuer;

dieses, indem es Speise der [betreffenden] Wasser wird, wehrt den Wiedertod ab." –

yâjñavalkyeti hovâca

yatrâyam purusho mriyata ud asmât prânâh krâmantyâho3 neti

neti hovâca yâjñavalkyah atraiva samavanîyante

sa ucchvayati âdhmâyati âdhmâto mrtah shete (11)

11. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"wenn dieser Mensch stirbt, wandern dann die Lebensgeister aus ihm aus oder nicht?" –

"Mit nichten!" sprach Yâjñavalkya, "sondern eben daselbst bleiben sie versammelt;

er schwillt an, er bläht sich auf, aufgebläht liegt der Tote."

yâjñavalkyeti hovâca

yatrâyam purusho mriyate kim enam na jahâtîti

nâmeti anantam vai nâma anantâ vishve devâh

anantam eva sa tena lokam jayati (12)

12. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"wenn dieser Mensch stirbt, was verläßt ihn dann nicht?" –

"Der Name", so sprach er, "denn unendlich ist der Name, unendlich sind die Vishve devâh,

und die unendliche Welt erwirbt er mit diesem."

yâjñavalkyeti hovâca

yatrâsya purushasya mrtasyâgnim vâg apyeti

vâtam prânah cakshur âdityam manash candram

dishah shrotram prthivîm sharîram âkâsham âtmâ

oshadhîr lomâni vanaspatîn keshâh

apsu lohitam ca retash ca nidhîyate

kâyam tadâ purusho bhavatîti

13. "Yâjñavalkya", so sprach er,

"wenn nach dem Tode dieses Menschen seine Rede in das Feuer eingeht,

sein Odem in den Wind, sein Auge in die Sonne, sein Manas in den Mond,

sein Ohr in die Pole, sein Leib in die Erde, sein Âtman¹ in den Âkâshâ (Weltraum),

seine Leibhaare in die Kräuter, seine Haupthaare in die Bäume,

sein Blut und Samen in das Wasser, –

wo bleibt dann der Mensch?" –

¹ Die der buddhistischen verwandte Anschauung, wonach nur das Werk, nicht der Âtman fortbesteht, erklärt Shankara hinweg, indem er unter âtman hier "den Herzensraum, in dem die Seele wohnt", versteht.

âhara somya hastam ârtabhâga

âvâm evaitasya vedishyâvah

na nâvetat sajana iti

Da sprach Yâjñavalkya: "Faß mich, Ârtabhâga, mein Teurer, an der Hand;

darüber müssen wir beiden unter uns allein uns verständigen,

nicht hier in der Versammlung." –

tau hotkramya mantrayâñ cakrâte

tau ha yad ûcatuh karma haiva tad ûcatuh

atha yat prashashamsatuh karma haiva tat prashashamsatuh

punyo vai punyena karmanâ bhavati

pâpah pâpeneti

Da gingen die beiden hinaus und beredeten sich;

und was sie sprachen, das war Werk,

und was sie priesen, das war Werk. –

Fürwahr, gut wird einer durch gutes Werk,

böse durch böses.

tato ha jâratkârava ârtabhâga upararâma (13)

Da schwieg des Rtabhâga Sohn.

iti dvitîyam brâhmanam (2)

Drittes Brâhmanam.

Die weiter folgende Frage des Bhujyu gibt dem Yâjñavalkya Gelegenheit zu zeigen, daß sein Wissen dem einer Hellseherin gleichkommt. Wie diese, beantwortet er die Frage, "wohin die Pârikshita (ein verschollenes Königsgeschlecht mit sehr widersprechenden Überlieferungen) nach dem Tode gekommen seien", durch die Versicherung: "sie seien (trotz ihrer Freveltaten) dorthin gekommen, wohin die Darbringer des Roßopfers gehen". (Schon Ait.Br.8,21,1 wird ein Janamejaya Pârikshita unter denen aufgezahlt, welche das Roßopfer gebracht haben.)

Die Beschreibung des Weges dorthin gibt Anlaß zu einer kurzen Kosmographie: wie in einem Ei die verschiedenen Stoffe umeinander gelagert sind, so auch im großen Weltei, dessen eine Schale sich als Himmel über uns wölbt, während die andre Schale unter uns 1) die (bewohnte) Welt, 2) um diese herum die Erde, 3) um diese herum das Meer, in konzentrischen Kreisen umeinander gelagert, enthält. Die Welt ist 32, die Erde 64, das Meer 128 Tagereisen des Sonnenwagens breit, wonach der Durchmesser des Welteies 416 Sonnenbahnen betragen würde."Dort", d.h. wohl am Horizonte, wo Himmel und Meer aneinanderstoßen, ist zwischen den beiden Schalen des Welteies eine schmale Ritze, durch die man aus ihm heraus, also wohl "auf den Rücken des Himmels" (nâkasya prshtham) gelangt, woselbst nach Taitt.Ar.10,1,52 Vereinigung mit Brahman (brahma-sa-lokatâ), nach Vâj.Samh.15,50, wie wohl auch nach unserer Stelle, Vergeltung der guten Werke stattfindet. Daß dies Vergeltung auf dem Rücken des Himmels eine vergängliche sei, wie Mund.1,2,10 (vgl. auch Kâth.3,1) lehrt, ergibt sich aus unserer Stelle nicht, welche überhaupt mit der Lehre von den Stationen des Väterweges und Götterweges nicht vereinbar ist und auf einer ältern, der Anschauung des Rgveda am meisten verwandten, Stufe (oben S.139) zu stehen scheint. – Dorthin also gelangen die Ashvamedha-Opferer, welche Indra als Vogel (nach Weber, Ind.Stud.IX,361: "das bei dem Pferdeopfer in. Vogelgestalt geschichtete Feuer") dem Winde übergibt, welcher hier, wie oft, als individueller (vyashti) und zugleich kosmischer (samashti) Lebenshauch ein Symbol des Brahman ist; daher, wer ihn als solchen weiß, dem Wiedertode entgeht.

atha hainam bhujyur lâhmâyanih papraccha

1. Da befragte ihn Bhujyu, der Enkel des Lahya. –

yâjñavalkyeti hovâca

madreshu carakâh paryavrajâma

te patañcalasya kâpyasya grhânaima

tasyâsîd duhitâ gandharva-grhîtâ

"Yâjñavalkya", so sprach er,

"als wir als fahrende Schüler im Lande der Madra's umherwanderten,

kamen wir zu dem Wohnsitze des Patañcala aus dem Geschlechte der Kapi's.

Der hatte eine Tochter, die von einem Gandharva besessen war.

tam aprcchâma ko 'sîti

so 'bravît sudhanvângirasa iti

tam yadâ lokânâm antân aprcchâma athainam abrûma

ka pârikshitâ abhavann iti

Den fragten wir: «Wer bist du?»

Und er sprach: «Sudhanvan, der Nachkomme des Angiras».

Indem wir ihn sodann nach den Grenzen der Welten fragten, sprachen wir zu ihm:

«Wohin kamen [nach dem Tode] die Nachkommrn des Parikshit?» –

ka pârikshitâ abhavan sa tvâ prcchâmi yâjñavalkya

ka pârikshitâ abhavann iti (1)

Wohin die Nachkommen des Parikshit kamen, das frage ich dich, Yâjñavalkya!

Wohin kamen die Nachkommen des Parikshit?" –

sa hovâca

uvâca vai sah agacchan vai te tad

yatrâshvamedha-yâjino gacchantîti

2. Yâjñavalkya sprach:

"Er hat euch gesagt, sie gelangten dorthin,

wohin [alle] die kommen, die das Roßopfer darbringen.

kva nv ashvamedha-yâjino gacchantîti

dvâtrimshatam vai devarathâhnyâny ayam lokah

Nämlich diese Welt erstreckt sich so weit,

wie zweiunddreißig Tage des Götterwagens [der Sonne] reichen.

tam samantam prthivî dvistâvat paryeti

tâm samantam prthivîm dvistâvat samudrah paryeti

tadyâvatî kshurasya dhârâ yâvad vâ makshikâyâh patram

tâvân antarenâkâshah

Diese [Welt] umgibt ringsum die Erde zweimal so weit.

Diese Erde umgibt ringsum der Ozean zweimal so weit.

Daselbst

ist, so breit wie die Schneide eines Schermessers oder wie der Flügel einer Fliege,

ein Raum zwischen [den beiden Schalen des Welteies].

tân indrah suparno bhûtvâ vâyave prâyacchat

tân vâyur âtmani dhitvâ tatrâgamayad yatrâshvamedha-yâjino 'bhavann iti

evam iva vai sa vâyum eva prashashamsa

Jene nun brachte Indra als Falke zum Winde;

und der Wind nahm sie in sich auf und führte sie dorthin, wo die Darbringer des Roßopfers waren.

So etwa sprach er [der Gandharva zu euch] und pries den Wind." –

tasmâd vâyur eva vyashtih

vâyuh samashtih

apa punarmrtyum jayati ya evam veda

Darum ist der Wind die Besonderheit (vyashti)

und der Wind die Allgemeinheit (samashti).

Der wehrt dem Wiedertode, wer solches weiß! –

tato ha bhujyur lâhyâyanir upararâma (2)

Da schwieg Bhujyu, der Enkel des Lahya.

iti trtîyam brâhmanam (3)

Viertes Brâhmanam.

4.–5. Brâhmanam. – Ebenso wie Kant die theoretische Spekulation für unzulänglich erklärte und das menschliche Gemüt mit seinen Anforderungen von ihr ab auf den praktischen Weg verwies, ebenso schon der Urheber dieser beiden Abschnitte, welche, wie aus ihrem parallelen Bau unzweifelhaft sich ergibt, ein zusammengehöriges Ganze ausmachen. –

Wenn sie nicht vielleicht gar (wie 3,3 und 3,7, oder 3,6 und 3,8) als zwei Versionen eines und desselben Gespräches zu betrachten sind.

Das Brahman ist, so lehrt der erste Abschnitt, theoretisch unerkennbar: denn weil es bei allem Erkennen erkennendes Subjekt ist, kann es nie für uns Objekt der Erkenntnis werden. – Das hiermit sich nicht zufrieden gebende und dieselbe Frage aufs neue aufwerfende Gemüt wird im zweiten Abschnitte darauf verwiesen, das Brahman praktisch zu ergreifen. Dies geschieht, indem man sich stufenweise von der Gelahrtheit (pândityam) zur kindlichen Einfalt (bâlyam, vgl. Ev.Matth.18,3), von dieser zum Stande des Muni, von diesem zu dem des Brâhmana (prägnant, wie Brh.3,8,10. Chând.4,1,7) erhebt, welcher auf Familie, Besitz und Weltlust verzichtet, weil dieselben von Brahman verschieden und mithin dem Leiden verfallen sind.

atha hainam ushastash câkrâyanah papraccha

1. Da befragte ihn Ushasta, der Abkömmling des Cakra.

yâjñavalkyeti hovâca

yat sâkshâd aparokshâd brahma

ya âtmâ sarvântarah

tam me vyâcakshva iti

"Yâjñavalkya", so sprach er,

"das immanente, nicht transzendente Brahman,

welches als Seele allem innerlich ist,

das sollst du mir erklären." –

esha ta âtmâ sarvântarah

katamo yâjñavalkya sarvântarah

"Es ist deine Seele, welche allem innerlich ist." –

"Welche, o Yâjñavalkya, ist allem innerlich?" –

yah prânena prâniti sa ta âtmâ sarvântarah

yo 'panenâpanîti sa ta âtmâ sarvântarah

yo vyânena vyânîti sa ta âtmâ sarvântarah

ya udânenodâniti sa ta âtmâ sarvântarah

esha ta âtmâ sarvântarah

"Die durch den Einhauch einhaucht, das ist deine Seele, die allem innerlich,

die durch den Aushauch aushaucht, das ist deine Seele, die allem innerlich,

die durch den Zwischenhauch zwischenhaucht, das ist deine Seele, die allem innerlich,

die durch den Aufhauch aufhaucht, das ist deine Seele, die allem innerlich, –

dieses ist deine Seele, die allem innerlich ist." –

sa hovâcoshastash câkrâyanah

yathâ vibrûyât asau gauh asâv ashva iti evam evaitad vyapadishtam bhavati

yad eva sâkshâd aparokshâd brahma ya âtmâ sarvântarah

tam me vyâcakshveti

2. Da sprach Ushasta, der Abkömmling des Cakra:

"Damit ist nur darauf hingewiesen, wie wenn einer sagte: «das ist eine Kuh, das ist ein Pferd»;

aber eben das immanente, nicht transzendente Brahman, die Seele, welche allem innerlich ist,

die sollst du mir erklären!"

esha ta âtmâ sarvântarah

katamo yâjñavalkya sarvântarah

– "Es ist deine Seele, welche allem innerlich ist." –

"Welche, o Yâjñavalkya, ist allem innerlich?" –

na drshter drashtâram pashye

na shruteh shrotâram shrnuyât

na mater mantâram manvîthâh

na vijñâter vijñâtâram vijânîyâh

esha ta âtmâ sarvântarah

ato 'nyad ârtam

"Nicht sehen kannst du den Seher des Sehens,

nicht hören kannst du den Hörer des Hörens,

nicht verstehen kannst du den Vorsteher des Verstehens,

nicht erkennen kannst du den Erkenner des Erkennens.

Er ist deine Seele, die allem innerlich ist. –

Was von ihm verschieden, das ist leidvoll." –

tato ha hoshastash câkrânyana upararâma (2)

Da schwieg Ushasta, der Abkömmling des Cakra.

iti caturtham brâhmanam (4)

Fünftes Brâhmanam.

atha hainam kaholah kaushitakeyah papraccha

1. Da befragte ihn Kahola, der Abkömmling des Kushitaka.

yâjñavalkyeti hovâca

yad eva sâkshâd aparokshâd brahma

ya âtmâ sarvântarah

tam me vyâcakshva iti

"Yâjñavalkya", so sprach er,

"eben das immanente, nicht transzendente Brahman,

welches als Seele allem innerlich ist,

das sollst du mir erklären." –

esha ta âtmâ sarvântarah

katamo yâjñavalkya sarvântarah

"Es ist deine Seele, welche allem innerlich ist" –

"Welche, o Yâjñavalkya, ist allem innerlich?" –

yo 'shanâyâ-piyâse

shokam joham

jarâm mrtyum atyeti

"Diejenige, welche den Hunger und den Durst,

das Wehe und den Wahn,

das Alter und den Tod überschreitet. –

etam vai tam âtmânam viditvâ

brâhmanâh putraishanâyâsh ca

vittaishanâyâsh ca lokaishanâyâsh ca

vyutthâyâtha bhikshâcaryam caranti

yo hy eva putraishanâ sâ vittaishanâyâ

yâ vittaishanâ sâ lokaishanâ

ubhe hy ete eshane eva bhavatah

Wahrlich, nachdem sie dieser Seele sich bewußt geworden,

stehen die Brahmanen ab vom Verlangen nach Kindern

und Verlangen nach Besitz und Verlangen nach der Welt

und wandern umher als Bettler;

denn das Verlangen nach Kindern ist Verlangen nach Besitz,

und das Verlangen nach Besitz ist Verlangen nach Welt;

denn alle beide sind eitel Verlangen. –

tasmâd brâhmanah pândityam nirvidya

bâlyena tishthâset

bâlyam ca pândityam ca nirvidyâtha

munih

amaunam ca maunam ca nirvidyâtha

brâhmanah

Darum, nachdem der Brahmane von sich abgetan die Gelahrtheit,

so verharre er in Kindlichkeit;

nachdem er abgetan die Kindlichkeit und die Gelahrtheit,

so wird er ein Schweiger (Muni);

nachdem er abgetan das Nichtschweigen und das Schweigen,

so wird er ein Brâhmana. –

sa brâhmanah kena syât

yena syât tenedrsha eva

ato 'nyad ârtam

Worin lebt dieser Brâhmana? –

Darin, worin er lebet, wie

es eben kommt.¹ –

Was von ihm verschieden, das ist leidvoll." –

¹ Shankara und M. Müller erklären, als wenn dastünde: yena syât kena syât, aber das ist doch ganz etwas anderes. Zu îdrsha' eva vgl. den Gebrauch von houtôs, z. B. Plat. Symp. p.176 E. Ev.Joh. 4,6. Eine Interpretation des Ausdrucks ist wohl schon Gaudapada, Mândûkya-K.2,37: yatir yâdrcchiko bhavet (vgl. Paramahansa-Up.3: yâdrcchiko bhaved bhikshuh).

tato ha kaholah kaushîtakeya upararâma (1)

Da schwieg Kahola, der Abkömmling des Kushitaka.

iti pañcamam brâhmanam (5)

Sechstes Brâhmanam.

Die an sechster Stelle fragende Gârgî, Tochter des Vacaknu, knüpft an die oft vorkommende Anschauung (Gesch.d.Phil.I, 195fg.) an, daß die Welt den Wassern (d.h. den Urwassern) eingewoben und verwoben sei, um zu fragen, wem denn wiederum die Wasser eingewoben und verwoben seien. Die Antwort führt zu einer Kosmographie, welche mit der vorher (Brh.3,3) gegebenen nicht wohl zusammen bestehen kann. Dort soll der Aufenthalt der Pârikshita's offenbar "die Enden der Welten" (lokânâm antân, Brh.3,3,1) bedeuten, – hier wird die dem Wasser eingewobene Welt von neun weitern Schichten überragt oder, richtiger wohl, ganz umgeben; diese sind:

1. Windwelt,
4. Sonnenwelt,
7. Götterwelt,

2. Luftraumwelt,
5. Mondwelt,
8. Indrawelt,

3. Gandharvawelt;
6. Sternenwelt;
9. Prajâpatiwelt.

Um alle diese herum befindet sich als letzter Urgrund die Brahmanwelt, welche anatiprashnya "nicht mehr zu überfragen" ist. – Wenn wir uns stufenweise vom Bedingten zu dem jedesmal Bedingenden erheben, so gelangen wir zuletzt zu dem Unbedingten, über welches hinaus noch weiter zu fragen ein Frevel ist. So könnte man (in einer, heute glücklich überwundenen, aber bei Kant noch stark verwendeten, Sprechweise) den Inhalt des Stückes resümieren.

atha hainam gârgî vâcaknavî papraccha

1. Da befragte ihn Gârgî, die Tochter des Vacaknu.

yâjñavalkyeti hovâca

iad idam sarvam apsv otam ca protam ca

kasmin nu khalv âpa otâsh ca protâsh ceti

vâyau gârgîti

"Yâjñavalkya", so sprach sie,

"dieweil diese ganze Welt den Wassern eingewoben und verwoben ist,

wem sind denn aber die Wasser eingewoben und verwoben?"

– "Dem Winde, o Gârgî."

kasmin nu khalu vâyur otâsh ca protâsh ceti

antariksha-lokeshu gârgîti

"Wem ist denn aber der Wind eingewoben und verwoben?"

– "Den Luftraumwelten, o Gârgî."

kasmin nu khalv antariksha-lokâ otâsh ca protâsh ceti

gandharva-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Luftraumwelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Gandharvawelten, o Gârgî."

kasmin nu khalu gandharva-lokâ otâsh ca protâsh ceti

âditya-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Gandharvawelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Sonnenwelten, o Gârgî."

kasmin nu khalv âditya-lokâ otâsh ca protâsh ceti

candra-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Sonnenwelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Mondwelten, o Gârgî."

kasmin nu khalu candra-lokâ otâsh ca protâsh ceti

nakshatra-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Mondwelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Sternenwelten, o Gârgî."

kasmin nu khalu nakshatra-lokâ otâsh ca protâsh ceti

deva-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Sternenwelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Götterwelten, o Gârgî."

kasmin nu khalu deva-lokâ otâsh ca protâsh ceti

indra-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Götterwelten eingewoben und

verwoben?" '

– "Den Indrawelten, o Gârgî."

kasmin nu khalv indra-lokâ otâsh ca protâsh ceti

prajâpati-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Indrawelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Prajâpatiwelten, o Gârgî."

kasmin nu khalu prajâpati-lokâ otâsh ca protâsh ceti

brahma-lokeshu gârgîti

"Wem sind denn aber die Prajâpatiwelten eingewoben und verwoben?"

– "Den Brahmanwelten, o Gârgî;"

kasmin nu khalu brahma-lokâ otâsh ca protâsh ceti

"Wem sind denn aber die Brahmanwelten eingewoben und verwoben?"

sa hovâca gârgi mâtiprâkshî mâ te mûrdhâ vyapaptat

anatiprashnyâm vai devatâm atiprcchasi

gârgi mâtiprâkshîr iti

– Da sprach er: "O Gârgî, überfrage nicht, damit dir

dein Kopf nicht zerspringe!

Du überfragst eine Gottheit, die

man nicht überfragen darf;

o Gârgî, überfrage nicht!" –

tato ha gârgî vâcaknavy upararâma (1)

Da schwieg Gârgî, die Tochter des Vacaknu.

iti shashtham brâhmanam (6)

Siebentes Brâhmanam.

Der siebente Frager, Uddâlaka Âruni (Chând.6 Vater and Lehrer des Shvetaketu, hier aber eine weit bescheidenere Rolle spielend), beginnt seine Erzählung fast mit denselben Worten wie Bhujyu, Brh.3,3, nur daß die Hellseherin dort die Tochter, hier die Gattin des Patañcala Kâpya ist. Nun wäre es ja möglich, daß Patañcala Kâpya sich des zweifelhaften Vorzugs erfreut hätte, zwei hellsehende Weiber in seiner Familie zu besitzen, aber viel wahrscheinlicher ist es doch, namentlich auch in Anbetracht der ganz gleichförmigen Einkleidung, daß wir hier zwei verschiedene Versionen derselben Erzählung vor uns haben, welche dann beide als selbständige Teile dem Berichte von dem Redekampf des Yâjñavalkya eingereiht worden, ohne doch die Gemeinsamkeit des Ursprungs zu verleugnen, ganz ähnlich wie in den beiden ersten Evangelien die Speisung der 5000 Mann und die der 4000 Mann nebeneinanderstehen und schon von dem ursprünglichen Redaktor ausdrücklich (Matth.16,9–10. Mark.8,19–20) als verschiedene Vorgänge anerkannt werden.

Die Fragen, welche hier Yâjñavalkya ebensogut wie die Hellseherin zu beantworten weiß, beziehen sich 1) auf den Faden (sûtram), durch welchen alle Welten und alle Wesen von außen zusammengehalten werden (samdrbdha, also etwa wie ein Grasbündel oder ein Blumenstrauß durch das umgebende Band), und 2) auf den Lenker (antaryâmin), durchweichen alle Teile der Natur, alle Wesen und alle Organe von innen regiert werden.

1) Der Faden ist der Wind, welcher als Prâna die Teile des Leibes zusammenhält (daher sie nach seinem Entweichen im Tode zerfallen) und entsprechend als kosmischer Prâna alle Teile der Welt zusammenbindet.

2) Ebenso weilt der in uns als unsterblicher, innerer Lenker wohnende Âtman (d.h. das Subjekt des Erkennens, 3,7,23) in allen Naturerscheinungen (zwölf derselben werden ungeordnet aufgezählt), in allen (organischen) Wesen und in allen Organen (acht werden, wiederum ohne Ordnung, genannt). Die systematisierende Einteilung in adhidaivatam, adhibhûtam, adhyâtmam spricht auch hier dafür, daß die vorgetragene Theorie älter war als die einrahmende Erzählung. Alle diese Naturerscheinungen, Wesen und Organe sind der Leib des Âtman, sind von ihm verschieden (antara), kennen ihn nicht und werden doch von ihm innerlich regiert –

Da Vâyu als psychischer und kosmischer Prâna nur ein Symbol des Âtman, dieser aber wiederum der Antaryâmin oder innere Lenker der Wesen ist, so sind Vâyu und Antaryâmin im Grunde identisch, und als einheitlicher Gedanke des ganzen Abschnittes läßt sich bezeichnen, daß der Âtman, das erkennende Subjekt in uns, sowohl von innen alle Dinge regiert als auch von außen alles Einzelne wie das Weltganze in seinem Bestande zusammenhält.

atha hainam uddâlaka ârunih papraccha

1. Da befragte ihn Uddâlaka, der Sohn des Aruna.

yâjñavalkyeti hovâca

madreshv avasâma patañcalasya kâpyasya grheshu

jajñam adhîyânâh

"Yâjñavalkya", so sprach er,

"wir weilten im Lande der Madra's, im Hause des Patañcala, des Abkömmlings des Kapi,

um das Opfer zu erlernen;

tasyâsîd bhâryâ gandharvagrhîtâ

tam aprcchâma ko 'sîti

so 'bravît kabandha âtharvana iti

der hatte ein Weib, die war von einem Gandharva besessen.

Diesen fragten wir, wer er sei,

und er sprach: «Ich bin Kabandha, der Nachkomme des Atharvan.»

so 'bravît patañcalam kâpyam yâjñikâsh ca

vettha nu tvam kâpya tat sûtram

yenâyam ca lokah parash ca lokah

sarvâni ca bhûtâni samdrbdhâni bhavantîti

Und. er sprach zu Patañcala, dem Abkömmlinge des Kapi, und zu uns Opferschülern:

«Kennst du, o Kâpya¹,

jenen Faden,

von welchem diese Welt und die andre Welt

und alle Wesen zusammengebüschelt werden?»

so 'bravît patañcalah kâpyah

nâham tad bhagavan vedeti

Und Patañcala, der Abkömmling des Kapi, antwortete:

«Ich kenne ihn nicht, o Ehrwürdiger.»

¹ In der Anrede wird häufiger das Patronymikon als der Name verwendet; vermutlich um dem Angeredeten nicht durch direkte Nennung seines Namens näher zu treten als der Respekt erlaubt. Aus demselben Grunde redet man bei uns jemanden lieber mit dem Titel als mit dem Namen an.

so 'bravît patañcalam kâpyam yâjñikâsh ca

vettha nu tvam kâpya tam antaryâminam

ya imam ca lokam param ca lokam

sarvâni bhûtâni yo 'ntaro yamayatîti

Und jener sprach zu Patañcala, dem Abkömmlinge des Kapi, und zu uns Opferschülern:

«Kennst du, o Kâpya, jenen inneren Lenker,

welcher diese Welt und die andre Welt

und alle Wesen innerlich regiert?»

so 'nnavît patañcalah kâpyah

nâham tam bhagavan vedeti

Und Patañcala, der Abkömmling des Kapi, antwortete:

«Ich kenne ihn nicht, o Ehrwürdiger.»

so 'bravît patañcalam kâpyam yâjñikâsh ca

yo vai tat kâpya sûtram vidyât tam cântaryâminam iti

sa brahmavit sa lokavit sa devavit sa vedavit

sa bhûtavit sa âtmavit sa sarvavid iti

Und jener sprach zu Patañcala, dem Abkömmlinge des Kapi, und zu uns Opferschülern:

«Wahrlich, o Kâpya, wer jenen Faden kennt und jenen innern Lenker,

der kennt das Brahman, der kennt die Welten, der kennt die Götter, der kennt den Veda,

der kennt die Wesen, der kennt die Seele, der kennt alles.»

tebhyo'bravît

tad aham veda

Da erklärte er es jenen [dort Versammelten];

und so weiß ich es.

tac cet tvam yâjñavalkya sûtram avidvâms tam cântaryâminam

brahmagavîr udajase

mûrdha te vipanishyatîti

Wenn nun du, o Yâjñavalkya, ohne daß du jenen Faden kennst und jenen innern Lenker,

die Brahmanenkühe von dannen treibst,

so soll dir der Kopf zerspringen." –

veda vâ aham gautama tat sûtram tam cântaryâminam iti

yo vâ idam kashcid brûyâd veda vedeti

yathâ vetha tathâ brûhîti (1)

"Wohl kenne ich, o Gautama, jenen Faden und jenen innern Lenker." –

"Das kann jeder sagen: ich kenne ihn, ich kenne ihn;

wenn du ihn kennst, so sage ihn an!" –

sa hovâca

2. Und er sprach:

vâyur vai gautama tat sûtram

vâyunâ vai gautama sûtrenâyam ca lokah parash ca lokah

sarvâni ca bhûtâni samdrbdhâni bhavanti

"Der Wind, fürwahr, o Gautama, ist

jener Faden,

denn durch den Wind, o Gautama, als Faden

werden diese Welt und die andre Welt

und alle Wesen zusammengebüschelt.

tasmâd vai gautama purusham pretam âhur

vyasramsishatâsyângânîti

vâyunâ hi gautama sûtrena samdrbdhâni bhavantîti

Darum nämlich, o Gautama, sagt man

von einem Menschen, der gestorben ist,

«seine Glieder haben

sich aufgelöst»;

denn durch den Wind, o Gautama, als Faden

werden sie zusammengebüschelt."

–

evam evaitad yâjñavalkya

antaryâminam brûhîti (2)

"So ist es, o Yâjñavalkya;

jetzt sprich von dem innern Lenker!" –

yah prthivyâm tishthan prthivyâ antarah

yam prthivî na veda yasya prthivî sharîram

yah prthivîm antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (3)

3. "Der, in der Erde wohnend, von der Erde verschieden ist,

den die Erde nicht kennt,

dessen Leib die Erde ist,

der die Erde innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo 'psu tishthann abhdyo 'ntarah

yam âpo na viduh yasyâpah sharîram

yo 'po 'ntaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (4)

4. Der, in den Wassern wohnend, von den Wassern verschieden ist,

den die Wasser nicht kennen,

dessen Leib die

Wasser sind,

der die Wasser innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo 'gnau tishthann agner antarah

yam agnir na veda yasyâgnih sharîram

yo 'gnim antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (5)

5. Der, in dem Feuer wohnend, von dem Feuer verschieden ist,

den das Feuer nicht kennt,

dessen Leib das Feuer ist,

der das Feuer innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo 'ntarikshe tishthann antarikshâd antarah

yam antariksham na veda yasyântariksham sharîram

yo 'ntariksham antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (6)

6. Der, in dem Luftraum wohnend, von dem Luftraum verschieden ist,

den der Luftraum nicht kennt,

dessen Leib der Luftraum ist,

der den Luftraum innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo vâyau tishthan vayor antarah

yam vâyur na veda yasya vâyuh sharîram

yo vâyum antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (7)

7. Der, in dem Winde wohnend, von dem Winde vorschieden ist,

den der Wind nicht kennt,

dessen Leib der Wind ist,

der den Wind innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo divi tishthan divo 'ntarah

yam dyaur na veda yasya dyauh sharîram

yo divam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (8)

8. Der, in dem Himmel wohnend, von dem Himmel verschieden ist,

den der Himmel nicht kennt,

dessen Leib der Himmel ist,

der den Himmel innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

ya âditye tishthann âdityâd antarah

yam âdityo na veda yasyâdityah sharîram

ya âdityam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (9)

9. Der, in der Sonne wohnend, von der Sonne verschieden ist,

den die Sonne nicht kennt,

dessen Leib die Sonne ist,

der die Sonne innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo dikshu tishthan digbhyo 'ntarah

yam disho na viduh yasya dishah sharîram

yo disho 'ntaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (10)

10. Der, in den Himmelsgegenden wohnend, von den Himmelsgegenden verschieden ist,

den die Himmelsgegenden nicht kennen,

dessen Leib die Himmelsgegenden sind,

der die Himmelsgegenden innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yash candra-târake tishthamsh candra-târakâd antarah

yam candra-târakam na veda yasya candra-târakam sharîram

yash candra-târakam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (11)

11. Der, in Mond und Sternen wohnend, von Mond und Sternen verschieden ist,

den Mond und Sterne nicht kennen,

dessen Leib Mond und Sterne sind,

der Mond und Sterne innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

ya âkâshe tishthann âkâshâd antarah

yam âkâsho na veda yasyâkâshah sharîram

ya âkâsham antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (12)

12. Der, im Äther (Baume) wohnend, von dem Äther verschieden ist,

den der Äther nicht kennt,

dessen Leib der

Äther ist,

der den Äther innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yas tamasi tishthas tamaso 'ntarah

yam tamo na veda yasya tamah sharîram

yas tamo 'ntaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (13)

13. Der, in der Finsternis wohnend, von der Finsternis verschieden ist,

den die Finsternis nicht kennt,

dessen Leib die Finsternis ist,

der die Finsternis innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yas tejasi tishthas tejaso 'ntarah

yam tejo na veda yasya tejah sharîram

yas tejo 'ntaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah

14. Der, in dem Lichte wohnend, von dem Lichte verschieden ist,

den das Licht nicht kennt,

dessen Leib das Licht ist,

der das Licht innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

ity adhidaivatam

athâdhibhûtam (14)

So weit in bezug auf die Gottheiten. –

Nun in bezug auf die Wesen.

yah sarveshu bhuteshu tishthan sarvebhyo bhutebhyo 'ntarah

yam sarvâni bhûtâni na viduh yasya sarvâni bhûtâni sharîram

yah sarvâni bhûtâny antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah

15. Der, in allen Wesen wohnend, von allen Wesen verschieden ist,

den alle Wesen nicht kennen,

dessen Leib alle

Wesen sind,

der alle Wesen innerlich regiert,

der ist deine

Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

ity adhibhûtam

athâdhyâtmam (15)

So viel in bezug auf die Wesen. –

Nun in bezug auf das Selbst.

yah prâne tishthan prânâd antarah

yam prâno na veda yasya prânah sharîram

yah prânam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (16)

16. Der, in dem Odem wohnend, von dem Odem verschieden ist,

den der Odem nicht kennt,

dessen Leib der Odem ist,

der den Odem innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo vâci tishthan vâco 'ntarah

yam vâng na veda yasya vâk sharîram

yo vâcam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (17)

17. Der, in der Rede wohnend, von der Rede verschieden ist,

den die Rede nicht kennt,

dessen Leib die Rede ist,

der die Rede innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yash cakshushi tishthamsh cakshusho 'ntarah

yam cakshur na veda yasya cakshuh sharîram

yash cakshur antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (18)

18. Der, in dem Auge wohnend, von dem Auge verschieden ist,

den das Auge nicht kennt,

dessen Leib das Auge ist,

der das Auge innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yah shrotre tishthañ chrotrâd antarah

yam shrotram na veda yasya shrotram sharîram

yah shrotram antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (19)

19. Der, in dem Ohre wohnend, von dem Ohre verschieden ist,

den das Ohr nicht kennt,

dessen Leib das Ohr ist,

der das Ohr innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo manasi tishthan manaso 'ntarah

yam mano na veda yasya manah sharîram

yo mano 'ntaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (20)

20. Der, in dem Manas wohnend, von dem Manas verschieden ist,

den das Manas nicht kennt,

dessen Leib das Manas ist,

der das Manas innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yas tvaci tishthams tvaco 'ntarah

yam tvang na veda yasya tvak sharîram

yas tvacam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (21)

21. Der, in der Haut (dem Gefühlssinn) wohnend, von der Haut verschieden ist,

den die Haut nicht kennt,

dessen Leib die Haut ist,

der die Haut innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

yo vijñâne tishthan vijñânâd antarah

yam vijñânam na veda yasya vijñânam sharîram

yah vijñânam antaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah (22)

22. Der, in der Erkenntnis wohnend, von der Erkenntnis verschieden ist,

den die Erkenntnis nicht kennt,

dessen Leib die Erkenntnis ist,

der die Erkenntnis innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

y0 retasi tishthan retaso 'ntarah

yam reto na veda yasya retah sharîram

yo reto 'ntaro yamayati

esha ta âtmântaryâmy amrtah

23. Der, in dem Samen wohnend, von dem Samen verschieden ist,

den der Same nicht kennt,

dessen Leib der Same ist,

der den Samen innerlich regiert,

der ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche.

adrshto drashtâ

ashrutah shrotâ

amato mantâ

avijñâto vijñâtâ

Er ist sehend nicht gesehen,

hörend nicht gehört,

verstehend nicht verstanden,

erkennend nicht erkannt.

nânyo 'to 'sti drashtâ

nânyo 'to 'sti shrotâ

nânyo 'to 'sti mantâ

nânyo 'to 'sti vijñâtâ

Nicht gibt es außer ihm einen Sehenden,

nicht gibt es außer ihm einen Hörenden,

nicht gibt es außer ihm einen Verstehenden,

nicht gibt es außer ihm einen Erkennenden.

esha ta âtmântaryâmy amrtah

ato 'nyad ârtam

Er ist deine Seele, der innere Lenker, der unsterbliche. –

Was von ihm verschieden, das ist leidvoll."

tato hoddâlaka ârunir upararâma (23)

Da schwieg Uddâlaka, der Sohn des Aruna.

iti saptamam brâhmanam (7)

Achtes Brâhmanam.

Nachdem Gârgî ihre Fragen nach dem Eingewobensein der Welt bis zum "Unüberfragbaren" getrieben hatte und von Yâjñavalkya gewarnt worden war, nicht weiter zu dringen, so konnte es nicht in der Absicht des Autors einer einheitlichen Komposition liegen, dieselbe Fragerin nochmals mit derselben Frage auftreten zu lassen. Wir werden also auch hier wieder (wie bei 3,3 und 3,7) zu der Annahme getrieben, daß die Erzählung von der nach dem Eingewobensein der Welt fragenden Gârgî in zwei Versionen kursierte, deren erste wir 3,6 kennen lernten, während die zweite, ungleich wertvollere, hier vorliegt. Die ganze Welt, so belehrt hier Yâjñavalkya die Fragerin, die gegenwartige wie die vergangene und zukünftige, ist eingewoben und verwoben in den Âkâsha (Raum, Äther; genau gesprochen: der Raum, vorgestellt als ein allverbreitetes, materielles Element, System des Vedânta 8. 249 fg. ); – der Âkâsha aber ist wiederum eingewoben und verwöben in das Aksharam "das Unvergängliche". Dieses Aksharam ist in keiner Weise erkennbar oder charakterisierbar, und doch beruhen auf ihm die räumliche und die zeitliche Ordnung der Natur sowie die ewigen Grundgesetze, denen alles in der Welt gehorcht, und nur in ihm ist Erlösung aus dem Jammer des Daseins (krpana) möglich; – und dieses Aksharam ist der Âtman, d.h. das erkennende, und darum unerkennbare, Subjekt in einem jeden von uns, wie Yâjñavalkya zum Schlusse seiner Darstellung versichert.

Also: Das Subjekt des Erkennens ist es, welches selbst ewig unerkennbar bleibt, in welchem die Gesetze begründet sind, denen alles in der Natur gehorcht, und welchem der ganze Raum und mit ihm alles, was er enthält, eingewoben ist, – das ist, in indischer Ausdrucksweise, kantische Philosophie; und der Leser mag selbst urteilen, ob wir mit dieser Auffassung auch nur das Mindeste in den alten Text hineintragen, was nicht in demselben liegt.

atha ha vâcaknavy uvâca

brâhmanâ bhagavanto hantâham imam dvau prashnau prashyâmi

tau cen me vakshyati

na vai jâtu yushmâkam imam kashcid brahmodyam jeteti

1. Da sprach die Tochter des Vacaknu:

"Ehrwürdige

Brahmanen! jetzt will ich ihm zwei Fragen vorlegen;

wenn

er mir die beantworten kann,

so wird ihn gewiß keiner von

euch je im Redestreite über die heiligen Dinge überwinden!"

–

prccha gârgîti (1)

"Frage, o Gârgî."

–

sâ hovâca aham vai tvâ yâjñavalkya

yathâ kâshyo vâ vaideho

vograputra ujjyam dhanur adhijyam krtvâ

dvau bânavantau sapannâtivyâdhinau haste krtvopottishthet

evam evâham tvâ dvâbhyâm prashnâbhyâm upodasthâm

tau me brûhîti

2. Und sie sprach: "Jetzt werde ich dir, o Yâjñavalkya,

–

gleichwie ein Mann aus dem Lande der Kaci's oder der

Videha's,

ein Heldensohn, den abgespannten Bogen anspannt

und mit zwei Rohrpfeilen, den Gegner zu durchbohren, in der

Hand herankommt, –

so werde ich mit zwei Fragen gegen

dich ankommen,

die sollst du mir beantworten!" –

prccha gârgîti (2)

"Frage,

Gârgî."

–

sâ hovâca

yad ûrdhvam yâjñavalkya divah yad avâk prthivyâh

yad antarâ dyâvâprthivî ime

yad bhûtam ca bhavac ca bhavishyac cety âcakshate

kasmims tad otam ca protam ceti (3)

3. Und sie sprach:

"Was oberhalb des Himmels ist, o Yâjñavalkya, und was unterhalb der Erde ist

und was zwischen beiden, dem Himmel und der Erde, ist,

was sie das Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige nennen,

worin ist das eingewoben und verwoben?" –

sa hovâca

yad ûrdhvam gârgi divah yad avâk prthivyâh

yad antarâ dyâvâprthivî ime

yad bhûtam ca bhavac ca bhavishyac cety âcakshate

âkâshe tad otam ca protam ceti (4)

4. Und er sprach:

"Was oberhalb des Himmels ist, o Gârgî, und was unterhalb der Erde ist

und was zwischen beiden, dem Himmel und der Erde, ist,

was sie das Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige nennen,

das ist eingewoben und verwoben in dem Raume (Äther)." –

sâ hovâca

namas te 'stu yâjñavalkya yo ma etam vyavocah

aparasmai dhârayasveti

5. Und sie sprach:

"Verehrung sei dir, o Yâjñavalkya, weil du mir diese Frage gelöst hast.

Mache dich gefaßt auf die zweite!" –

prccha gârgîti (5)

"Frage, o Gârgî."

–

sâ hovâca

yad ûrdhvam yâjñavalkya divah yad avâk prthivyâh

yad antarâ dyâvâprthivî ime

yad bhûtam ca bhavac ca bhavishyac cety âcakshate

kasmims tad otam ca protam ceti (6)

6. Und sie sprach:

"Was oberhalb des Himmels ist, o

Yâjñavalkya, und was unterhalb der Erde ist

und was zwischen beiden, dem Himmel und der Erde, ist,

was sie das Vergangene, Gegenwartige und Zukünftige nennen,

worin ist das also eingewoben und verwoben?" –

sa hovâca

yad ûrdhvam yâjñavalkya divah yad avâk prthivyâh

yad antarâ dyâvâprthivî ime

yad bhûtam ca bhavac ca bhavishyac cety âcakshate

âkâsha eva tad otam ca protam ceti

7. Und er sprach:

"Was oberhalb des Himmels ist, o Gârgî, und was unterhalb der Erde ist

und was zwischen beiden, dem Himmel und der Erde, ist,

was sie das Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige nennen,

das ist eingewoben und verwoben in dem Raume." –

kasmin nu khalv âkâsha otash ca protash ceti (7)

"Aber worin ist denn der Raum eingewoben und verwoben?" –

sa hovâca

etad vai tad aksharam gârgi brâhmanâ abhivadanti

asthûlam ananv ahnasvam adîrgham

alohitam amasneham

acchâyam atamo

'vâyv anâkâsham

asangam

8. Und er sprach:

"Es ist das, o Gârgî,

was die Weisen das Unvergängliche (aksharam) nennen;

es ist nicht grob und nicht fein, nicht kurz und nicht lang;

nicht rot [wie Feuer] und nicht anhaftend [wie Wasser];

nicht schattig und nicht finster;

nicht Wind und nicht Äther [Raum];

nicht anklebend [wie Lack];

arasam agandham acakshushkam ashrotram

avâg amano 'tejaskam aprânam

amukham amâtram anantaram abâhyam

ohne Geschmack, ohne Geruch, ohne Auge und ohne Ohr,

ohne Rede, ohne Verstand, ohne Lebenskraft und ohne Odem;

ohne Mündung und ohne Maß, ohne Inneres und ohne Äußeres;

na tad ashnâti kiñcana

na tad ashnâti kashcana (8)

nicht verzehret es irgendwas,

nicht wird es verzehrt von irgendwem.

etasya vâ aksharasya prashâsane gârgi sûryâ-candramasau vidhrtau tishthatah

etasya vâ aksharasya prashâsane gârgi dyâvâprthivyau vidhrte tishthatah

etasya vâ aksharasya prashâsane gârgi nimeshâ muhûrtâ

aho-râtrâny ardhamâsâ mâsâ

rtavah samvatsarâ iti vidhrtâs tishthanti

9. Auf dieses Unvergänglichen Geheiß, o Gârgî, stehen auseinandergehalten Sonne und Mond;

auf dieses Unvergänglichen Geheiß, o Gârgî, stehen auseinandergehalten Himmel und Erde;

auf dieses Unvergänglichen Geheiß, o Gârgî, stehen auseinandergehalten die Minuten und die Stunden,

die Tag' und Nächte, die Halbmonate, Monate,

Jahreszeiten und Jahre;

etasya vâ aksharasya prashâsane gârgi prâcyo 'nyâ nadyah syandante shvetebhyah parvatebhyah

pratîcyo 'nyâh

yâm yâm disham anu

auf dieses Unvergänglichen Geheiß, o Gârgî, rinnen von den Schneebergen die Ströme,

die einen nach Osten,

die andern nach Westen,

und wohin ein jeder gehet;

etasya vâ aksharasya prashâsane gârgi dadato manushyâh prashamsanti

yajamânam devâh

darvîm pitaro 'nvâyattâh (9)

auf dieses Unvergänglichen Geheiß, o Gârgî, preisen die Menschen den Freigebigen,

streben die Götter nach dem Opfergeber,

die Väter nach der Totenspende.

yo vâ etad aksharam gârgy aviditvâsmil loke juhoti

yajate tapas tapyate bahûni varsha-sahasrâni

antavad evâsya tad bhavati

yo vâ etad aksharam gârgy aviditvâsmâl lokât praiti

sa krpanah

atha ya etad aksharam gârgi viditvâsmâl lokât praiti

sa brâhmanah (10)

10. Wahrlich, o Gârgî, wer dieses Unvergängliche nicht

kennt

und in dieser Welt opfert

und spendet und Buße büßt

viel tausend Jahre lang,

dem bringet es nur endlichen [Lohn];

wahrlich, o Gârgî, wer dieses Unvergängliche nicht kennt

und

aus dieser Welt abscheidet,

der ist der Notweilige (krpana):

wer aber, o Gârgî, dieses Unvergängliche kennt

und aus dieser Welt abscheidet,

der ist der Gottheilige (brâhmana).

tad vâ etad aksharam gârgy

adrshtam drashtr

ashrutam shrotr

amatam mantr

avijñâtam vijñâtr

11. Wahrlich, o Gârgî, dieses Unvergängliche ist

sehend nicht gesehen,

hörend nicht gehört,

verstehend nicht verstanden,

erkennend nicht erkannt.

nânyad ato 'sti drashtr

nânyad ato 'sti shrotr

nânyad ato 'sti mantr

nânyad ato 'sti vijñâtr

Nicht gibt es außer ihm ein Sehendes,

nicht gibt es außer ihm ein Hörendes,

nicht gibt es außer ihm ein Verstehendes,

nicht gibt es außer ihm ein Erkennendes. –

etasmin nu khalv akshare gârgyâkâsha otash ca protash ceti (11)

Fürwahr, in diesem Unvergänglichen ist der Raum eingewoben und verwoben, o Gârgî." –

sâ hovâca brâhmanâ bhavagantas tad eva bahu manyedhvam

yad asmân namaskârena mucyedhvam

na vai jâtu yushmâkam imam kashcid brahmodyam jeteti

12. Und sie sprach: "Ehrwürdige Brahmanen! ihr mögt es schon hoch aufnehmen,

wenn ihr von diesem damit, daß ihr ihm huldigt [ohne weitere Strafe], loskommt,

gewiß aber wird keiner von euch je ihn im Redestreite über die heiligen Dinge überwinden!" –

tato ha vâcaknavy upararâma (12)

Da schwieg die Tochter des Vacaknu.

ity ashtamam brâhmanam (8)

Neuntes Brâhmanam.

Nachdem Yâjñavalkya die Aufschlüsse das vorigen Abschnittes gegeben, war ein weiterer Zweifel an seiner Superiorität ein Frevel; daher den letzten Frager, Vidagdha ("den Schlauen") das Verhängnis ereilt, indem ihm der Kopf zerspringt. – Dies dürfte der Gesichtspunkt sein (vgl. namentlich die letzten Worte der Gârgî, Brh. 3,8,12), welcher bei der endgültigen Redaktion dieses Abschnittes maßgebend war, in dem, wie er vorliegt, als Grundgedanke angenommen werden kann, daß das Brahman (der Âtman, der upanishadmäßige Purusha) die letzte Einheit ist, auf welche die vedischen Götter (1–9), die Kräfte (purusha) im Menschen (10–18. 26b), die Schutzgottheiten des Menschen (19–26a) und der als Baum betrachtete Mensch selbst (27–28) zurückgehen.

Sehr viel anders gestaltet sich das Bild, welches wir gewinnen, wenn wir nicht die bei der schließlichen Bearbeitung leitende Absicht, sondern die Genesis des Abschnittes ins Auge fassen, welche sich teils aus der Komposition selbst, teils durch Vergleichung des parallelen Textes Shatap.Br.11,6,3 noch mit ziemlicher Sicherheit eruieren läßt und einen interessanten Aufschluß gibt. Aber die Wandlungen, welche derartige Texte oft erfahren haben, ehe sie diejenige Gestalt annahmen, in welcher sie ans vorliegen.

Der ganze Abschnitt, wie er vorliegt, gliedert sich zunächst in fünf Teile.

I. (1–9) Vidagdha befragt den Yâjñavalkya nach Zahl und Namen der Götter. Dieser gibt ihre Anzahl der Reihe nach auf 3306, 33, 6, 3, 2, 1 1/2 und schließlich auf einen an, als welchen er den Prâna (das Brahman, das Tyad) bezeichnet.

II. (10–18) So wie Brh.2,1 (= Kaush.4) Bâlâki Gârgya sich erbietet, dem Ajâtashatru das Brahman zu erklären, und nacheinander die zwölf oder sechzehn Purusha's für dasselbe ausgibt, wobei Ajâtashatru die Erklärung jedesmal ablehnt, indem er auf die untergeordnete Stelle des betreffenden Purusha hinweist, – ebenso rühmt sich hier Vidagdha Shâkalya¹, den Purusha zu kennen, welcher sarvasya âtmanah parâyanam "das höchste Ziel alles dessen, was man mit dem Worte Âtman bezeichnet", d.h. das letzte und innerste Selbst sei, gibt aber achtmal hintereinander als dessen Standort (âyatanam) und Welt (loka) ein Einzelnes (Erde und Feuer, Geschlechtslust und Herz; Gestalt und Auge usw.) an, worauf ihm Yâjñavalkya jedesmal die Zurechtweisung erteilt, daß dasjenige, was er für den eigentlichsten Âtman halte (sarvasya âtmanah parâyanam yam âttha "was du für den Gipfel alles Selbstes erklärst"), nur der Genius der

Leiblichkeit, der Geschlechtslust, der Sonne usw. sei, welches auch Vidagdha indirekt zugibt, nicht nur sofern er immer wieder nach einer neuen Bestimmung greift, sondern auch dadurch, daß er, nach der Schutzgottheit des betreffenden Purusha befragt, als solche Amrtam, Weiber, Wahrheit usw., also immer ein Einzelnes, angibt. Ja den einzelnen Bestimmungen und der Anordnung derselben widersprechen sich die beiden Rezensionen sehr, und man kann zweifeln, ob die Lesungen der Mâdhyandina's die ursprünglicheren sind oder nur ein Versuch, die in der Kânva-Rezension herrschende Verwirrung zu beseitigen; es lohnt sich wohl nicht, näher darauf einzugehen. Der Abschluß dieses Themas folgt erst, nachdem sich 19–25 eine andre Betrachtung dazwischen geschoben, in 26, worüber unten, Teil IV.

¹ Die Personenverteilung bei Shankara ist (wie die Akzente im Shatap.Br. und noch mehr der Zusammenhang beweisen) unrichtig und mit Recht von M. Müller und Böhtlingk verlassen worden.

III. (19–25) Dieser Teil unterbricht den Zusammenhang zwischen 18 und 26, welche genau aneinanderschließen, und macht in seiner selbständigen Abgeschlossenheit den Eindruck, ursprünglich eine besondere Befragung des Yâjñavalkya durch Vidagdha gebildet zu haben, wie wir deren acht, durch andre, in den vorhergehenden Abschnitten kennen gelernt haben. Vidagdha fragt den Yâjñavalkya, welches "(heilige) Wissen" (brahman, wie in brahmodyam) er kenne, durch welches er sich für überlegen halte, und Yâjñavalkya entwickelt auf seine Fragen das Wissen von den fünf Himmelsgegenden, den fünf Schutzgöttern des Menschen in ihnen und deren fünf Standorten. Sie haben alle ihren Standort in mehr oder weniger subjektiven Potenzen (einiges dabei bleibt unklar und ist vielleicht korrupt) und durch diese zuletzt im Herzen des Menschen. Die weitere Frage des Vidagdha, "worin denn das Herz gegründet sei", war

(nach der verwandten Stelle, Gesch.d.Phil.I,178, zu urteilen) nicht so müßig, daß sie den Hohn verdiente, mit welchem Yâjñavalkya dieselbe abweist.

IV. (26) Dieser Teil schließt mit den Worten in der Mitte: etâni ashtau âyatanâni etc. genau an 17 (oder 18) an; vorher aber gehen zwei Sätze, welche, bei ihrer Kürze and Abgerissenheit, schwer zu beurteilen sind. Der erste (von dem Gegründetsein des Âtman im prâna, dieses im apâna, dieses im vyâna, dieses im udâna, dieses im samâna) ist vielleicht ein, durch die Ähnlichkeit der Frage mit den vorhergehenden, ungehörigerweise hier hereingeratenes Fragment. Ein Sinn ist ihm weiter nicht abzugewinnen; will man es festhalten, so möchte ich am liebsten darin Fragen des Yâjñavalkya an Vidagdha sehen, welcher in seinen, übrigens sinnlosen, Antworten nachgibt wie eine Sandgrube (wie man in Indien sagt), wodurch er die völlige Haltlosigkeit seines Âtmanwissens, mit dem er oben prahlte, bekundet. Der zweite Satz ist die bekannte Yâjñavalkyaformel neti neti etc. (vgl. oben S.413), welche vielleicht aus Brh.4,2,4 oder 4,4,22 hier eingeschoben wurde von einem Leser, der eine positive Äußerung des Yâjñavalkya aber den aupanishada purusha an unsrer Stelle erwünscht fand. – Das Folgende schließt an 10–18 an und steht wiederum in genauer Analogie mit Brh.2,1 und Kaush.4. Wie dort Âjatashatru den Purusha's des Bâlâki den vijñânamaya purusha (prajñâtman) entgegenstellt, so fragt hier Yâjñavalkya, nachdem die Aufstellungen des Vidagdha zurückgewiesen sind, nach demjenigen Purusha, weicher in Wahrheit sarvasya âtmanah parâyanam ist, nämlich nach dem aupanishada purusha, d.h. dem Âtman der Upanishadlehre. Die Nichtbeantwortung durch Vidagdha führt dessen Ende herbei.

V. (27–28) Die erneute Herausforderung des Yâjñavalkya und die schönen Schlußverse über das Brahman als die Wurzel des Menschenbaumes sind, wie schon die Parallelstelle Shatap.Br.11,6,3 zeigt, hier in sekundärer Weise angehängt, vermutlich, um einen versöhnenden Abschluß dieses großen Dramas nach dessen tragischem Ausgange zu gewinnen.

Hiernach werden wir uns die Genesis des ganzen Brâhmanam, und in weiterm Sinne des ganzen Adhyâya, folgendermaßen zu denken haben:

1) Die älteste Form der Erzählung ist erhalten Shatap.Br.11,6,3. Janaka setzt den Preis aus, Yâjñavalkya nimmt ihn in Anspruch, und Vidagdha Shâkalya ist derjenige, welcher für die übrigen Brahmanen, wie wir sagen würden, die Kastanien aus dem Feuer holen soll (der entsprechende indische Ausdruck, Shatap.Br.11,6,3,3, wird verwendet, aber zu spät, Brh.3,9,18), indem er den Yâjñavalkya befragt. Diesen Frevel, mit einem Yâjñavalkya auch nur in die Schranken zu treten, muß er mit dem Tode büßen; denn an den Fragen, die er stellt, ist nichts Strafwürdiges zu finden. Sie richten sich nur auf Anzahl und Namen der Götter. Überhaupt steht der ganze Abschnitt noch nicht auf dem Upanishadstandpunkte der Âtmanlehre, sondern auf einer Vorstufe derselben, welche im Prâna den alleinigen Gott erkennt. Auf diesen führt Yâjñavalkya die 3306, 33, [6 fehlt,] 3, 2, 1 1/2 Götter zurück, worauf mit der Bemerkung, Vidagdha habe eine nicht zu überfragende Gottheit überfragt, der Schluß der Disputation und die Voraussagung des Todes eintritt, welcher hier nicht, wie Brh.3,9,26, sofort and in der Versammlung (so wenigstens wird jeder es verstehen), sondern purâ itithyai "vor dem so-und-so-vielten" erfolgt.

2) Dieser Ausgang möchte hart erscheinen, zumal Vidagdha den Prâna (wenn nicht Shatap.Br.11,6,3,10 etwas ausgelassen ist) gar nicht überfragt hatte. Ferner war mit der Zeit Yâjñavalkya aus einem rituellen Heros (der er wohl ursprünglich war) zum Trager der Âtmanlehre geworden, und man zog es vor, den Vidagdha an dieser scheitern zu lassen. Zu diesem Zwecke fügte man an Teil I (welcher allein Shatap.Br.11,6,3 vertreten ist) noch die Lehre von den acht untergeordneten Purusha's, die Vidagdha für den Âtman hält, und von dem upanishadmäßigen Purusha, welchen er nicht kennt und daran zugrunde geht, oben Teil II und IV (letztern vielleicht nur teilweise). Um diesen upanishadmäßigen Purusha näher zu charakterisieren, möchten dann die Verse am Schluß, Teil V, angehängt werden.

3) Dem Gespräch mit Vidagdha, welches ursprünglich das einzige war, schob man acht Gespräche mit andern Unterrednern vor, da sie die Weisheit des Yâjñavalkya nach manchen Richtungen hin entfalteten. Daß die Einstellung derselben in das Redeturnier eine sekundäre ist, haben wir in den Einleitungen zu Brh.3,1–8 wiederholt gesehen. Außer diesen neun Gesprächen war noch ein zehntes über die Himmelsgegenden und entsprechenden Schutzgottheiten vorhanden; dieses schob man, weil in ihm Vidagdha gleichfalls der Unterredner war, Brh.3,9,19–25 mitten in das neunte Gespräch hinein, und zwar an einer Stelle, wo die Unterbrechung des Gedankenganges durch dasselbe mit Händen zu greifen ist.

atha hainam vidagdhah shâkalyah papraccha

kati devâ yâjñavalkyeti

1. Da befragte ihn Vidagdha, der Nachkomme des Shakala.

"Wieviel Götter gibt es, Yâjñavalkya?" –

sa haitayaiva nividâ pratipede

yâvanto vaishvadevasya nividy ucyante

Und er

antwortete nach der Nivid [Götterverzeichnis],

so viele ihrer in der Nivid des Vaishvadevam [eines bestimmten Preisrufes beim Somakeltern] gezählt werden,

trayash ca trî ca shatâ trayash ca trî ca sahasreti

und sprach:

"Drei und dreihundert und drei und dreitausend" [3306]. –

om iti hovâca katyeva devâ yâjñavalkyeti trayas-trimshad iti

om iti hovâca katyeva devâ yâjñavalkyeti shad iti

om iti hovâca katyeva devâ yâjñavalkyeti traya iti

om iti hovâca katyeva devâ yâjñavalkyeti dvâv iti

om iti hovâca katyeva devâ yâjñavalkyeti adhyardha iti

om iti hovâca katyeva devâ yâjñavalkyeti eka iti

"Om! [Jawohl!]", so sprach er, "wieviel Götter gibt es also, Yâjñavalkya?" –

"Dreiunddreißig." –

"Om!" so sprach er, "wieviel Götter gibt es also, Yâjñavalkya?'' –

"Sechs." –

"Om!" so sprach er, "wieviel Götter gibt es also, Yâjñavalkya?"–

"Drei." –

"Om!" so sprach er, "wieviel Götter gibt es also, Yâjñavalkya?" –

"Zwei." –

"Om!" so sprach er, "wieviel Götter gibt es also, Yâjñavalkya?" –

"Anderthalb." –

"Om!" so sprach er, "wieviel Götter gibt es also, Yâjñavalkya?" –

"Einen." –

om iti hovâca katame te trayash ca trî ca shatâ trayash ca trî ca sahasreti (1)

"Om!" so sprach er; "welches sind jene drei und dreihundert und drei und dreitausend?" –

sa hovâca mahimâna evaishâm ete trayas-trimshat tv eva devâ iti

katame te trayas-trimshad iti

ashtau vasavah ekâdasha rudrâh dvâdashâdityâh te eka-trimshat

indrash caiva prajâpatish ca trayas-trimshâv iti

2. Und er sprach: "Das sind nur ihre Kräfte; Götter aber

gibt es nur dreiunddreißig." –

"Welches sind die dreiunddreißig?" –

"Acht Vasu's, elf Rudra's, zwölf Âditya's macht einunddreißig,

und noch Indra und Prajâpati als [zweiund]dreiunddreißigste." –

katame vasava iti

3. "Welches sind die Vasu's?" –

agnish ca prthivî ca vâyush cântariksham

câdityash ca dyaush ca candramâsh ca nakshatrâni caite vasavah

eteshu hîdam sarvam hitam iti tasmâd vasava iti (3)

"Das Feuer, die Erde, der Wind, der Luftraum,

die Sonne, der Himmel, der Mond und die Sterne;

das sind die Vasu's [die Guten],

denn in ihnen ist alles dieses Gut (vasu) enthalten, darum heißen sie Vasu's." –

katame rudrâ iti

4. "Welches sind die Rudra's?" –

dasheme purushe prânâh âtmaikâdashah

te yad âsmâc charîrân martyâd utkrâmanty atha rodayanti

tad yad rodayanti tasmâd rudrâ iti (4)

"Es sind die zehn Lebensorgane am Menschen und der Âtman [hier angeblich das Manas] als elftes.

Wenn diese aus dem sterblichen Leibe ausziehen, so machen sie weinen;

weil sie weinen machen (rodayanti), darum heißen sie Rudra's." –

katama âdityâ iti

5. "Welches sind die Aditya's?" –

dvâdasha vai mâsâh samvatsarasya eta âdityâh

ete hîdam sarvam âdadânâ yanti

te yad idam sarvam âdadânâ yanti tasmâd âdityâ iti

"Die zwölf Monate des Jahres, das sind die Aditya's;

diese laufen um, indem sie diese ganze Welt mitführen;

weil sie diese ganze Welt mitführend umlaufen (âdadânâ yanti), darum heißen sie Âdit-ya's." –

katama indrah katamah prajâpatir iti

6. "Welcher ist Indra und welcher Prajâpati?" –

stanayitnur evendrah yajñah prajâpatir iti

katamah stanayitnur iti

ashanir iti

katamo yajña iti

pashava iti (6)

"Der Donner ist Indra, und das Opfer ist Prajâpati." –

"Welcher ist der Donner?" –

"Der Blitzstrahl" [als Ursache des Donners]. –

"Welcher ist das Opfer?" –

"Die Tiere" [als Ursache des Opfers]. –

katame shad iti

agnish ca prthivî ca vâyush cântariksham câdityash ca dyaush ca

ete shat ete hîdam sarvam shad iti (7)

7. "Welches sind die sechs?" –

"Das Feuer, die Erde, der Wind, der Luftraum, die Sonne und der Himmel;

das sind die sechs; denn diese sechs sind diese ganze Welt." –

katame te trayo devâ iti

ima eva trayo lokâ eshu hîme sarvam devâ iti

8. "Welches sind die drei Götter?" –

"Es sind diese drei Welten, denn in ihnen sind alle diese Götter enthalten." –

katamau tau dvau devâv iti

annam caiva prânash ceti

"Welches sind die zwei Götter?" –

"Die Nahrung und der Odem (prâna)." –

katamo 'dhyardha iti

yo 'yam pavata iti

"Welches sind die anderthalb?" –

"Der da reinigt [der Wind].

tad âhuh yad ayam eka ivaiva pavate

atha katham adhyardha iti

yad asminn idam sarvam adhyârdhnot

tenâdhyardha iti

9. Da sagen sie: Weil es doch gewissermaßen nur einer ist, der da reinigt,

wie sind es denn anderthalb?

Weil in ihm diese ganze Welt überaus gedeiht (adhyârdhnot),

darum sind es anderthalb (adhyardha)." –

katama eko deva iti

prâna iti

sa brahma tyad ity âcakshate (9)

"Welches ist der eine Gott?" –

"Das Leben (prâna)" so sprach er,

"dieses nennen sie das Brahman, das Jenseitige (tyad)."

prthivy eva yasyâyatanam agnir lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

10. "Der die Erde als Grundlage, das Feuer als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam shârîrah purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

amrtam iti hovâca (10)

"Wohl kenne ich diesen Geist, von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher der Geist der Körperlichkeit ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Die Unsterblichkeit", so sprach er.

kâma eva yasyâyatanam hrdayam lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

11. "Der die Begierde als Grundlage, das Herz als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam kâmamayah purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

striya iti hovâca (11)

"Wohl kenne ich diesen Geist, von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höohster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher der aus Begierde bestehende Geist ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Die Weiber", so sprach er.

rûpâny eva yasyâyatanam cakshur lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

12. "Der die Gestalten als Grundlage, das Auge als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâsâv âditye purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

satyam iti hovâca (12)

"Wohl kenne ich diesen Geist, dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher jener Geist in der Sonne ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Die Wahrheit", so sprach er.

âkâsha eva yasyâyatanam shrotram lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

13. "Der den Äther als Grundlage, das Ohr als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam shrotrah prâtishrutkah purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

disha iti hovâca (13)

"Wohl kenne ich diesen Geist, von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher der Geist des Gehörs, des Widerhalles ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Die Himmelsgegenden", so sprach er.

tama eva yasyâyatanam hrdayam lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

14. "Der die Finsternis als Grundlage, das Herz als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist keimt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam châyâmayah purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

mrtyur iti hovâca (14)

"Wohl kenne ich diesen Geist, von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher der Geist des Schattens ist.

So sage

denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Der Tod", so sprach er.

rûpâny eva yasyâyatanam cakshur lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

15. "Der die Gestalten als Grundlage, das Auge als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam âdarshe purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

asur iti hovâca (15)

"Wohl kenne ich diesen Geist, von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher der Geist im Spiegel ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Das Leben (asu)", so sprach er.

âpa eva yasyâyatanam hrdayam lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

16. "Der die Wasser als Grundlage, das Herz als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam apsu purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

varuna iti hovâca (16)

"Wohl kenne ich diesen Geist, von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, welcher der Geist in den Wassern ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Varuna", so sprach er.

reta eva yasyâyatanam hrdayam lokah mano jyotih

yo vai tam purusham vidyât sarvasyâtmanah parâyanam

sa vai veditâ syâd yâjñavalkya

17. "Der den Samen als Grundlage, das Herz als Reich, den Verstand als Licht hat,

wer diesen Geist kennt, der aller Selbstheit höchster Gipfel ist,

der, fürwahr, ist ein Wissender, o Yâjñavalkya!" –

veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yamâttha

ya evâyam putramayah purushah sa eshah

vadaiva shâkalya tasya kâ devateti

prajâpatir iti hovâca (17)

"Wohl kenne ich diesen Geiste von dem du behauptest, daß er aller Selbstheit höchster Gipfel sei;

es ist derjenige, weloher der aus dem Sohne bestehende Geist ist.

So sage denn nun du, Shâkalya, wer dessen Gottheit ist!" –

"Prajapati", so sprach er. –

shâkalyeti hovâca yâjñavalkyah

tvâm svid ime brâhmanâ angârâvakshayanam akratâ3 iti (18)

18. "Also du, o Shâkalya, bist derjenige,

welchen diese Brahmanen erwählt haben, die Kohlen für sie zu löschen!" –

so sprach Yâjñavalkya.

Also du sollst diesen Brahmanen zum Siege über mich verhelfen, der du dich rühmst, den Purusha zu kennen, welcher aller Selbstheit höchster Gipfel ist, und doch anstatt desselben nur sechs untergeordnete Purusha's aufzuführen weißt. – Die Aufstellungen des Vidagdha Shâkalya sind in ähnlicher Weise verfehlt, wie Brh.2,1 (Kaush.4) die des Bâlâki Gârgya. Statt, wie dort, Belehrung, folgt hier Strafe, nachdem § 26b Yâjñavalkya den gesuchten Purusha als den aupanishada purusha bezeichnet und damit auf ein Gebiet verwiesen hat, auf welchem Shâkalya nicht zu folgen vermag. – Vorher aber haben wir § 19–26 ein eingeschobenes Gespräch nebst § 26a zwei angehängten Fragmenten.

yâjñavalkyeti hovâca shâkalyah

yad idam kuru-pañcâlânâm brâhmanân atyavâdîh

kim brahma vidvân iti

19. "Yâjñavalkya", so sprach der Abkömmling des Shakala,

"da du diese Brahmanen der Kuru's und Pâñcâla's niedergeredet hast,

welche heilige Lehre (brahman) weißt denn du?" –

disho veda sadevâh sapratishthâ iti

yad disho vettha sadevâh sapratishthâh (19)

"Ich weiß die Himmelsgegenden mit ihren Göttern und ihren Standorten." –

"Da du die Himmelsgegenden weißt mit ihren Göttern und Standorten,

kim devato 'syâm prâcyâm dishyasîti

âditya-devata iti

20. welche [Schutz-]Gottheit hast du in dieser östlichen Himmelsgegend?" –

"Die Gottheit Âditya (die Sonne)." –

kasmin pratishthita iti

cakshushîti

"Worin hat dieser Âditya seinen Standort?" –

"Im Auge."

–

kasmin nu cakshuh pratishthitam iti

rûpeshv iti cakshushâ hi rûpâni pashyati

"Worin hat denn das Auge seinen Standort?" –

"In den

Gestalten; denn mit dem Auge sieht man die Gestalten." –

kasmin nu rûpâni pratishthitânîti

hrdaya iti hovâca

hrdayena hi rûpâni jânâti

hrdaye hy eva rûpâni pratishthitâni bhavantîti

"Worin haben denn die Gestalten ihren Standort?" –

"Im

Herzen", so sprach er,

"denn mit dem Herzen [dem Sitze des

Manas] erkennt man die Gestalten;

im Herzen also haben die

Gestalten ihren Standort."

–

evam evaitad yâjñavalkya (20)

"So ist es, o Yâjñavalkya."

kim devato 'syâm dakshinâyâm dishyasîti

yama-devata iti

21. "Welche [Schutz-]Gottheit hast du in der südlichen (dakshinâ) Himmelsgegend?" –

"Die Gottheit Yama (den Todesgott)."

–

sa yamah kasmin pratishthita iti

yajña iti

"Worin hat dieser Yama seinen Standort?" –

"Im Opfer."

–

kasmin nu yajñah pratishthita iti

dakshinâyâm iti

"Worin hat denn das Opfer seinen Standort?" –

"Im Opferlohne (dakshinâ)."

–

kasmin nu dakshinâ pratishthiteti

shraddhâyâm iti yadâ hy eva shraddhatte 'tha dakshinâm dadati

shraddhâyâm hy eva dakshinâ pratishthiteti

"Worin hat denn der Opferlohn seinen Standort?" –

"Im Glauben; denn wenn einer glaubt, so spendet er Opferlohn;

im Glauben also hat der Opferlohn seinen Standort."

–

kasmin nu shraddhâ pratishthiteti

hrdaya iti hovâca

hrdayena hi shraddhâm jânâti

hrdaye hy eva shraddhâ pratishthitâ bhavatîti

"Worin hat denn der Glaube seinen Standort?" –

"Im Herzen", so sprach er,

"denn durch das Herz erkennt man den Glauben;

im Herzen also hat der Glaube seinen Standort."

–

evam evaitad yâjñavalkya (21)

"So ist es, o Yâjñavalkya."

kim devato 'syâm pratîcyâm dishyasîti

varuna-devata iti

22. "Welche [Schutz-]Gottheit hast du in der westlichen Himmelsgegend?" –

"Die Gottheit Varuna."

–

sa varunah kasmin pratishthita iti

apsv iti

"Worin hat dieser Varuna seinen Standort?" –

"In den Wassern."

–

kasmin nu âpah pratishthitâ iti

retasîti

"Worin haben denn die Wasser ihren Standort?" –

"In dem Sperma."

–

kasmin nu retah pratishthitam iti

hrdaya iti tasmâd api pratirûpam jâtam

âhuh hrdayâd iva srptah

hrdayâd iva nirmita iti

hrdaye hy eva retah pratishthitam bhavatîti

"Worin hat denn das Sperma seinen Standort?"

–

"Im Herzen; darum auch, wenn einem ein ähnlicher Sohn

geboren ist,

so sagt man, er ist ihm gleichsam aus dem Herzen geschlüpft,

ist ihm gleichsam aus dem Herzen geschaffen;

Herzen also hat das Sperma seinen Standort."

–

evam evaitad yâjñavalkya (22)

"So ist es,

o Yâjñavalkya."

kim devato 'syâm udîcyâm dishyasîti

soma-devata iti

23. "Welche [Schutz-]Gottheit hast du in der nördlichen

Himmelsgegend?"–

"Die Gottheit Soma [den Somatrank oder den Mond]." –

sa somah kasmin pratishthita iti

dîkshâyâm iti

"Worin hat dieser Soma seinen Standort?" –

"In der Weihe."

–

kasmin nu dîkshâ pratishthiteti

satya iti

tasmâd api dîkshitam âhuh satyam vadeti

satye hy eva dîkshâ pratishthiteti

"Worin hat denn die Weihe ihren Standort?" –

"In der Wahrheit;

darum auch sagt man zu einem, der geweiht wird: rede die Wahrheit;

denn in der Wahrheit hat die Weihe ihren Standort."

–

kasmin nu satyam pratishthitam iti

hrdaya iti hovâca hrdayena hi satyam jânâti

hrdaye hy eva pratishthitam bhavatîti

"Worin hat denn die Wahrheit ihren Standort?" –

"Im Herzen", so sprach er, "denn durch das Herz erkennt man die Wahrheit;

im Herzen also hat die Wahrheit ihren Standort."

–

evam evaitad yâjñavalkya (23)

"So ist es, o Yâjñavalkya."

kim devato 'syâm dhruvâyâm dishyasîti

agni-devata iti

24. "Welche [Schutz-]Gottheit hast du in der feststehenden [zentralen] Himmelsgegend?" –

"Die Gottheit Agni

(Feuer)."

–

so 'gnih kasmin pratishthita iti

vâcîti

"Worin hat dieser Agni seinen Standort?" –

"In der Rede."

–

kasmin nu vâk pratishthiteti

hrdaya iti

"Worin hat denn die Rede ihren Standort?" –

"Im Herzen."

–

kasmin nu hrdayam pratishthitam iti

"Worin hat denn das Herz seinen Standort?" –

Gerade bei Vidagdha Shâkalya ist diese Frage befremdlich, da derselbe nach Brh.4,1,7, unten S.461, das Herz für das Brahman (Prinzip) erklärt haben soll. Auch hier wird wohl das S. 153 fg. Bemerkte seine Anwendung finden.

ahalliketi hovâca yâjñavalkyah

yatraitad anyatrâsman manyâsai

yaddhy etad anyatrâsmat syât

shvâno vainad adyuh vayâmsi vainad vimathnîrann iti (25)

25. "O du Tagedieb", so sprach Yâjñavalkya,

"der du

wähnest, es könne anderswo sein als in uns;

wäre es anderswo

als in uns,

die Hunde würden es ja fressen oder die Vögel

es zerfleischen."

–

kasmin nu tvam câtmâ ca pratishthitau stha iti

prâna iti kasmin nu prânah pratishthita iti

apâna iti kasmin nv apânah pratishthita iti

vyâna iti kasmin nu vyânah pratishthita iti

udâna iti kasmin nûdânah pratishthita iti

samâna iti

26. "Worin hast denn du und dein Âtman (Selbst) seinen Standort?" –

"Im Aushauche."

–

"Worin hat denn der Aushauch seinen Standort?" –

"Im Einhauche."

–

"Worin hat denn der Einhauch seinen Standort?" –

"Im Zwischenhauche."

–

"Worin hat denn der Zwischenhauch seinen Standort?" –

"Im Aufhauche."

–

"Worin hat denn der Aufhauch seinen Standort?" –

"Im Allhauche."

–

Über diesen und den folgenden Absatz vgl. die Einleitung, oben S.448.

sa esha neti nety âtmâ

agrhyo na hi grhyate

ashîryo na hi shîryate

asango na hi sajyate

asito na vyathate na rishyati

"Er aber, der Âtman, ist nicht so und ist nicht so.

Er ist ungreifbar, denn er wird nicht gegriffen;

unzerstörbar, denn er wird nicht zerstört;

unhaftbar, denn es haftet nichts an

ihm;

er ist nicht gebunden, er wankt nicht, er leidet keinen

Schaden!"

etâny ashtâv âyatanâni ashtau lokâh ashtau devâh ashtau purushâh

sa yas tân purushân niruhya pratyuhyâtyakrâmat

tam tv aupanishadam purusham prcchâmi

tam cen me na vivakshyasi

mûrdhâ te vipatishyatîti

"Das sind also [oben §10–17] die acht Grundlagen, die acht Reiche, die acht Götter, die acht Geister.

Der aber, diese Geister auseinandertreibend, zurücktreibend, über sie hinausschreitet,

nach diesem Geiste der Upanishadlehre frage ich dich!

Wenn du mir diesen nicht ansagen kannst,

so muß dein Kopf zerspringen!" –

tam ha na mene shâkalyah

tasya ha mûrdhâ vipapâta

api hâsya parimoshino 'sthîny apajahur

anyan manyamânâh (26)

Den wußte der Nachkomme des Shakala nicht.

Und sein Kopf zersprang.

Und Räuber stahlen seine Gebeine,

die sie für etwas anderes [Besseres] gehalten.

atha hovâca brâhmanâ bhagavanto

yo vah kâmayate sa mâ prcchatu sarve vâ mâ prcchata

yo vah kâmayate tam vah prcchâmi sarvân vâ vah prcchâmîti

27. Und er sprach: "Ehrwürdige Brahmanen,

wer unter euch wünscht, der mag mich fragen, oder ihr alle mögt mich fragen;

wer unter euch wünscht, den will ich fragen, oder euch alle will ich fragen!" –

te ha brâhmanâ na vadhrshuh (27)

Aber die Brahmanen wagten es nicht.

tân haitaih shlokaih papraccha

28. Da befragte er sie mit diesen Versen:

yathâ vrksho vanaspatis

tathaiva purusho mrshâ

tasya lomâni parnâni

tvag asyotpâtikâ bahih (1)

tvaca evâsya rudhiram

prasyandi tvaca utpatah

tasmât tad âtrnnât praiti

raso vrkshâd ivâhatât (2)

mâmsân yasya shakarâni

kinâtam snâva tat sthiram

asthîny antarato dârûni

majjâ majjopamâ krtâ (3)

yad vrksho vrkno rohati

mûlân navatarah punah

martyah svin mrtyunâ vrknah

kasmân mûlât prarohati (4)

retasa iti mâ vocata

jîvatas tat prajâyate

dhânâruha iva vai vrk-

sho 'ñjasâpretya sambhavah (5)

yat samûlam âvrheyur

vrksham na punar âbhavet

martyah svin mrtyunâ vrknah

kasmân mûlât prarohati (6)

jâta eva na jâyate

ko nv enam janayet punah

vijñânam ânandam brahma

râtir dâtuh parâyanam

tishthamânasya tad vida iti (7) (28)

"Gleichwie ein Baum, des Waldes Fürst,

So ist der Mensch, das ist gewiß.

Die Haare sind an ihm Blätter,

Die Haut der Außenrinde gleicht.

Aus seiner Haut entströmt das Blut,

Wie aus des Baumes Haut der Saft;

Es fließt aus dem Verwundeten,

Wie Saft des Baums, wenn der verletzt.

Das Fleisch dem Holz vergleichbar ist,

Dem Bast die Sehne, darum stark.

Die Knochen sind das Innenholz,

Das Mark vergleicht dem Marke sich.

Es wächst der Baum, wenn man ihn fällt,

Aus seiner Wurzel wieder neu. –

Aus welcher Wurzel wächst hervor

Der Mensch, wenn ihn der Tod gefällt? –

Sagt nicht, daß es der Same sei;

Denn der entspringt dem Lebenden,

Wie aus dem Samenkorn der Baum,

Noch eh' er tot ist, neu erwächst

Reißt man ihn mit der Wurzel aus,

So kann der Baum nicht wachsen mehr; –

Aus welcher Wurzel wächst hervor

Der Mensch, wenn ihn der Tod gefällt? –

Nicht wird geboren, wer geboren;

Wer sollte neu erzeugen ihn?" –

"Brahman ist Wonne und Erkenntnis,

Des Gabenspenders höchstes Gut

Und des, der absteht und erkennt."

Mit diesen Worten beantwortet Yâjñavalkya selbst die von ihm gestellte Frage: das Brahman, die unsterbliche Wurzel des Menschen, verleiht dem Opferspender die Vergeltung seiner guten Werke und dem, "der absteht und erkennt", die Erlösung.

iti navamam brâhmanam (9)

iti trtîyo 'dhyâyah (3)

zum vierten Adhyâya Inhaltsverzeichnis der Brhadâranyaka-Upanishad Madhukândam * Yâjñavalkîyam Kândam * Khilakândam

Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis

Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad des Rgveda

Chândogya-Upanishad : tat tvam asi & Kena-Upanishad des Sâmaveda

Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

des schwarzen Yayurveda

Brhadâranyaka-Upanishad : Yâjñavalkya & Îshâ-Upanishad des weißen Yayurveda

Mundaka- / Prashna- / Mândûkya-Upanishad

des Atharvaveda

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