Die Haupterzählung des Mahâbhârata
I. Âdiparvan:
Die Herkunft der Kauravas und der Pândavas
Die Pândavas und Kauravas am Hofe des Dhrtarâshtra
Yudhishthira wird Thronfolger. Verschwörung gegen ihn und seine Brüder (Das Lackhaus)
Hidimba, der Riese, und seine Schwester
Der Riese Baka und die Brahmanenfamilie.
Gattenselbstwahl und Heirat der Draupadî
Die Pândavas erhalten ihr Reich zurück
Arjunas Verbannung und Abenteuer
Yudhishthira wird Weltherrscher
II. Sabhâparvan:
Das Würfelspiel
Das zweite Würfelspiel und  die Verbannung der Pândavas
III. Vanaparvan:
Das zwölfjährige Waldleben der Pândavas
IV. Virâtaparvan:
Die Pândavas am Hofe des Königs Virâta
V. Udyogaparvan:
Friedensverhandlungen und Kriegsvorbereitungen
VI. Bhîshmaparvan:
[Bhagavad-Gîtâ]
Die große achtzehntägige Schlacht
VII. Dronaparvan
VIII. Karnaparvan
IX. Shalyaparvan
X. Sauptikaparvan
Das nächtliche Blutbad im Pândavalager
XI. Strîparvan:
Die Totenklage der Frauen
[XII. Shântiparvan]
[XIII. Anushâsanaparvan]
XIV. Ashvamedhikaparvan:
Das Pferdeopfer
XV. Ashramavâsikaparvan:
Dhrtarâshtras Ende
XVI. Mausalaparvan:
Untergang des Krshna und seines Volkes
XVII. Mahâprasthânikaparvan und 
XVIII. Svargârohanaparvan:
Der Pândavas letzte Reise
Alte Heldendichtung im Mahâbhârata

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Was wir aber als die Volksepen der Inder kennen — Mahâbhârata und Râmâyana — sind nicht die alten Heldenlieder, wie sie jene Hofbarden und jene fahrenden Spielleute Altindiens gesungen haben, von großen Dichtern oder wenigstens von geschickten, dichterisch begabten Sammlern zu einheitlichen Dichtungen verarbeitet, sondern es sind Ansammlungen sehr verschiedenartiger und ungleichwertiger Gedichte, die im Laufe von Jahrhunderten durch fortwährende Einschiebungen und Änderungen entstanden sind. Alte Heldenlieder bilden zwar den Kern der beiden Werke, aber im großen Umfange ist auch die mehr religiöse Itihâsalitteratur in sie aufgenommen worden, und durch die Einfügung umfangreicher, religiös belehrender Stücke hat namentlich das Mahâbhârata den Charakter eines Epos fast ganz eingebüßt.
 
 
Was ist das Mahâbhârata? 1)
 
1) Zur Orientierung über den Inhalt des Epos dient am besten H. Jacobi, Mahâbhârata, Inhaltsangabe, Index und Konkordanz der Kalkuttaer und Bombayer Ausgaben. Bonn 1903. Über die Probleme des Mahâbhârata orientiert am besten E.W.Hopkins, The Great Epic of India, its Character and Origin. New York 1901. Eine reiche Materialiensammlung — leider zu wenig übersichtlich — enthält A.Holtzmann, Das Mahâbhârata und seine Teile. In 4 Bänden. Kiel 1892—95. Der Wert dieses großen Werkes ist durch die unhaltbaren Theorien des Verfassers über die Umarbeitungen des Mahâbhârata wesentlich beeinträchtigt. Unhaltbar sind auch die entgegengesetzten Theorien über die einheitliche Entstehung des Epos, welche Joseph Dahlmann in den Büchern »Das Mahâbhârata als Epos und Rechtsbuch», Berlin 1895, »Genesis des Mahâbhârata», Berlin 1899, und »Die Sâmkhya-Philosophie als Naturlehre und Erlösungslehre, nach dem Mahâbhârata», Berlin 1902, vertreten hat. Das erste dieser Bücher hat aber das große Verdienst, die epischen Studien neu belebt zu haben; es hat zu einer förmlichen »Dahlmann-Litteratur» Anlaß gegeben. Vgl.H.Jacobi in Götting.Gel.Anz 1896 Nr.1 und 1899 Nr.11; A.Ludwig in Sitzungsber.der kgl.böhmischen Ges.der Wiss., Cl.f.Phil., Prag 1896; A. Barth im Journal des savants, avril, juin, juillet 1897 und Revue de l'histoire des religions, t 45, 1902, S.191 ff.; M.Winternitz im JRAS 1897, S.713ff. und WZKM  XIV, 1900,  S.53 ff; E.W.Hopkins im
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American Journal of Philology, 1898, XIX, Nr.1; W.Cartellieri in WZKM XIII, 1899, S.57 ff.; J.Kirste im Ind.Ant.XXXI, 1902, S.5 ff. Aus der älteren Litteratur über das Mahâbhârata (sie ist zusammengestellt bei Holtzmann a.a.O. IV, S.165 ff.) verdienen noch hervorgehoben zu werden: Monier Williams, Indian Wisdom, 4.Aufl., London 1893; Sören Sörensen, Om Mahâbhârata's stilling i den Indiske literatur (mit einem »Summarium« in lateinischer Sprache), Kopenhagen 1893; A.Ludwig, Über das Râmâyana und die Beziehungen desselben zum Mahâbhârata (II.Jahresbericht des wiss.Vereins f.Volkskunde und Linguistik in Prag 1894).
 
In der Tat kann man nur in einem sehr beschränkten Sinne vom Mahâbhârata als einem »Epos« und einem »Gedicht« sprechen. Ja, in gewissem Sinne ist das Mahâbhârata überhaupt nicht e i n
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dichterisches Erzeugnis, sondern vielmehr — eine ganze Litteratur.
Mahâbhârata 1) bedeutet »die Erzählung von dem großen Kampf der Bharatas«. Die Bharatas werden bereits im Rgveda als ein kriegerischer Volksstamm erwähnt, und Bharata, der Sohn des Duhshanta und der Shakuntalâ, der als Ahnherr des Fürstengeschlechts der Bharatas gilt, begegnet uns schon in den Brâhmanas. Die Wohnsitze dieser Bharatas oder Bharatas waren das Land am oberen Ganges und an der Jamnâ. Unter den Nachkommen des Bharata ragte ein Herrscher namens Kuru hervor, und dessen Nachkommen, die Kauravas (Kuruiden, Kuruinge) waren so lange das Herrschergeschlecht der Bharatas, daß der Name Kuru oder Kaurava sich im Laufe der Zeit auch als Bezeichnung für den Volksstamm der Bharatas einbürgerte, und ihr Land ist das uns bereits aus dem Yajurveda und den Brâhmanas bekannte Kurukshetra oder »Kuruland« 2). Durch einen Familienzwist in dem Fürstenhause der Kauravas kommt es zu einem blutigen Kampfe, einem wahren Vernichtungskampfe, in welchem das alte Kurugeschlecht und damit die Familie der Bharatas fast ganz zugrunde geht. Die Geschichte dieses blutigen Kampfes — in dem wir wohl ein geschichtliches Ereignis sehen dürfen, obgleich wir von demselben nur aus dem Mahâbhârata Kunde haben — wurde in Liedern besungen, und irgend ein großer Dichter, dessen Name verschollen ist, hat diese Lieder
 
1) Bhârâta bedeutet »Kampf der Bharatas« (bhâratah samgrâmah, Pânini IV,2,56). Im Mahâbhârata selbst finden wir mahâbhârata-yuddha (XIV, 81,8) »die große Bharataschlacht«, und mahâbhârata-khyânam (I,62,39) »die Erzählung von der großen Bharataschlacht«, von welch letzterem der Titel »Mahâbhârata« eine Abkürzung ist
2) S.oben S.170.
 
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zu einem Heldengedicht von der großen Schlacht im Kurufelde vereinigt. So bildet, wie in der Ilias und wie im Nibelungenliede, die Tragik eines furchtbaren Vernichtungskampfes den eigentlichen Gegenstand der Heldendichtung. Dieses alte Heldengedicht bildet den Kern des Mahâbhârata.
Um diesen Kern herum hat sich aber im Laufe von Jahrhunderten eine Unmasse der verschiedenartigsten Dichtungen angesammelt. Zunächst wurden zahlreiche Sagen, welche mit dem alten Heldengedicht in mehr oder weniger losem Zusammenhang stehen — Sagen, die sich auf die Vorgeschichte der Helden beziehen oder von allerlei Abenteuern derselben berichten, ohne daß sie zu dem großen Kampf irgend einen Bezug haben — in das Gedicht aufgenommen. Aber auch Bruchstücke anderer Heldensagen und Sagenzyklen, die sich auf irgendwelche berühmte Könige und Helden der Vorzeit beziehen, fanden in das Gedicht Eingang, wenn sie auch mit dem Liede von der großen Kuruschlacht gar nichts zu tun hatten. Was von dieser alten Bardendichtung bereits dem ursprünglichen Gedicht als Nebenhandlungen (Episoden) angehörte und was erst später hinzugefügt wurde, wird sich schwerlich jemals entscheiden lassen. Jedenfalls ist unser Mahâbhârata nicht bloß das Heldengedicht vom Kampfe der Bhâratas, sondern zugleich auch ein Repertorium der alten Bardendichtung überhaupt.
Es ist aber noch viel, viel mehr. Wir wissen, daß die litterarische Tätigkeit im alten Indien zumeist in den Händen der Priester, der Brahmanen, lag; und wir haben ja gesehen, wie sie die alten, volkstümlichen Zauberlieder des Atharvaveda brahmanisiert, und wie sie die dem Priestertum eigentlich fremde, ja feindliche Philosophie der Upanishads mit ihrer Priesterweisheit vermengt haben 1). Je beliebter und volkstümlicher aber nun die Heldenlieder wurden, desto mehr mußte den Brahmanen daran gelegen sein, sich auch dieser epischen Dichtung zu bemächtigen; und sie verstanden es, diese ihrem ganzen Wesen nach ursprünglich rein weltliche Poesie mit ihren eigenen religiösen Dichtungen und mit theologisch-priesterlichem Wissenskram zu vermengen. So kommt es, daß auch Göttersagen, mythologische   Erzählungen brahmanischen  Ursprungs,
 
1) Vgl. oben S.107 und 201 ff.

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aber auch im großen Umfange lehrhafte Stücke, auf brahmanische Philosophie und Sittenlehre und brahmanisches Recht bezüglich, in das Mahâbhârata Aufnahme fanden. Für diese Priesterkaste war gerade das volkstümliche Epos ein willkommenes Mittel, um ihre eigenen Lehren zu verbreiten und so ihre Macht und ihren Einfluß zu verstärken und zu befestigen. Sie waren es, welche alle die zahlreichen Sagen und Legenden (Itihâsas) in das Epos einfügten, in denen von den berühmten Sehern der Vorzeit, den Rshis, den Urvätern der Brahmanen, Wunder erzählt werden — wie sie durch Opfer und Askese ungeheure Macht nicht nur über die Menschen, sondern selbst über die Götter erlangen, und wie sie, wenn sie gekränkt werden, durch ihren Fluch Fürsten und Große, ja selbst Götterkönige zu Falle bringen.
Das Mahâbhârata war aber zu sehr ein Volksbuch, zu sehr Eigentum weiterer Volkskreisc, insbesondere der Kriegerkaste, als daß es je hätte ein eigentlich brahmanisches Werk oder das Eigentum irgendeiner vedischen Schule werden können. Es waren auch nicht so sehr die vedakundigen und gelehrten Brahmanen, welche sich an dem Ausbau des Mahâbhârata beteiligten — daher die auffällig geringe Kenntnis der eigentlich brahmanischen Theologie und Opferwissenschaft, die wir selbst in jenen Teilen des Epos finden, in denen brahmanischer Einfluß unverkennbar ist — als die Purohitas, die Priester, welche ebenso wie die Sûtas (Barden) im Dienste der Könige standen und schon dadurch mit der epischen Dichtung mehr in Berührung kamen. Diese weniger gelehrte Priesterklasse war es auch, welche später als Tempelpriester an berühmten zumeist den Göttern Vishnu oder Shiva geweihten Kultstätten und Wallfahrtsorten den Dienst versah und sich litterarisch mit der Pflege der Lokalsagen, die sich an solche heilige Orte knüpften, sowie mit den auf die Götter Vishnu und Shiva bezüglichen Legenden beschäftigte. Das geschah, wie wir sehen werden, hauptsächlich in den Purânas, aber auch im Mahâbhârata, in welches zahlreiche ganz im Stile der Purânas gehaltene Lokalsagen, Vishnu- und Shivamythen, sowie purânaartige Kosmologien, geographische Listen und Genealogien Eingang gefunden haben.
Da  aber  die  epische  Dichtung  mehr  in  jenen Gegenden
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Indiens gepflegt wurde, wo die Verehrung des Vishnu als höchster Gottheit verbreitet war, ist.es erklärlich, daß in den religiös­lehrhaften Teilen des Mahâbhârata dieser Gott so sehr im Vordergrunde steht, daß das Werk zuweilen den Eindruck eines der Vishnuverehrung gewidmeten Erbauungsbuches macht. Daneben fehlt es freilich auch nicht an Shivalegenden und dem Shivakult gewidmeten Einlagen, welche aber überall leicht als späte Zusätze erkennbar sind. Sie wurden eingefügt, als das Epos sich auch über Gegenden, wo die Shivaverehrung zu Hause war, verbreitete 1).
Aber noch andere geistliche Kreise gab es in Indien, welche schon in alter Zeit eine litterarische Tätigkeit entfalteten und zum Teil noch mehr als die Brahmanen die großen Massen des Volkes für sich zu gewinnen suchten. Das waren die Asketen, Waldeinsiedler und Bettelmönche, die Begründer von Sekten und Mönchsorden, welche zur Zeit des Buddha in Indien bereits sehr zahlreich waren. Auch diese hatten ihre eigenen Dichtungen: Heiligenlegenden, Weisheitssprüche, in denen sie ihre Lehren von Entsagung und Weltverachtung, von Selbstaufopferung und Liebe zu allen Wesen predigten, aber auch Fabeln, Parabeln, Märchen und moralische Erzählungen, welche die Weisheits- und Sittenlehren der Asketen durch Beispiele erläutern sollten. Auch diese Asketendichtung ist in ziemlich großem Umfange in das Mahâbhârata aufgenommen worden.
So finden wir denn in diesem merkwürdigsten aller Litteraturerzeugnisse nebeneinander und durcheinander kriegerische Heldenlieder mit farbenreichen Schilderungen blutiger Kampfesszenen, fromme Priesterpoesie mit oft recht langweiligen Auseinandersetzungen über Philosophie, Religion und Recht, und milde Asketendichtung voll erbaulicher Weisheit und voll überströmender Liebe zu Mensch und Tier.
Darum betrachten auch die Inder selbst das Mahâbhârata zwar immer als ein Epos, als ein Werk der Dichtkunst (kâvya), aber zugleich auch als ein auf uralter Überlieferung (smrti) beruhendes und daher mit unanfechtbarer Autorität ausgestattetes Lehrbuch (shâstra) der Moral, des Rechts und der Philosophie;
 
1) Vgl. H.Jacobi in Götting.Gel.Anzeigen 1892, S.629 f.
 
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und seit mehr als 1500 Jahren diente es den Indern ebenso sehr zur Unterhaltung wie zur Belehrung und Erbauung.
Vor mindestens 1500 Jahren 1) war dieses Mahâbhârata auch schon so — oder wenigstens so ähnlich — wie wir es heute in unseren Handschriften und Ausgaben besitzen, ein Werk, welches auch ungefähr denselben Umfang wie unser heutiges Epos hatte. So wie dieses, enthielt es bereits eine lange Einleitung mit einer Rahmenerzählung, einer Geschichte des sagenhaften Ursprungs des Gedichtes und einer Verherrlichung desselben als eines Lehr- und Erbauungsbuches; war in achtzehn Bücher, Parvans genannt, eingeteilt, zu denen auch schon ein neunzehntes Buch Harivamsa als »Ergänzung« (Khila) hinzugefügt war; und erreichte einen Umfang von beiläufig 100.000 Strophen (Shlokas). Und bis zum heutigen Tage gilt dieses Riesenwerk trotz all der verschiedenartigen Elemente, aus denen es besteht, den Indern als ein einheitliches, in sich abgeschlossenes Werk 2), welches den altehrwürdigen Rshi Krshna Dvaipâyana, auch Vyâsa genannt, zum Verfasser hat. Dieser selbe Rshi soll auch der Ordner der vier Vedas 3) und der Verfasser der Purânas sein. Er war nach der Sage nicht nur ein Zeitgenosse, sondern ein naher Verwandter der Helden des Mahâbhârata und greift gelegentlich auch in die Handlung des Gedichtes ein. Seine Geschichte wird uns im Mahâbhârata sehr ausführlich erzählt.
Er ist der Sohn eines berühmten Asketen, des Rshi Pârâsara. Dieser große Heilige erblickt eines Tages die in einem Fische zur Welt gekommene und von Fischerleuten aufgezogene Satyavatî und ist von ihrer Schönheit so entzückt, daß er ihre Liebe begehrt. Sie will ihm aber nur unter der Bedingung zu willen sein, daß sie, nachdem sie ihm einen Sohn geboren, wieder ihre Jungfernschaft zurückerlange. Der große Heilige gewährt ihr diesen Wunsch, sowie auch den, daß sie ihren Fischgeruch verliere und einen wunderbaren Duft ausströme. Unmittelbar nach-
 
1) Siehe weiter unten das Kapitel über das Alter und die Geschichte des Mahâbhârata.
2) Darum wird es auch als eine Samhitâ, d.h. »eine (abgeschlossene) Zusammenstellung«, »ein zusammenhängender Text« bezeichnet, so Mahâbh.I,1,21.
3) Daher sein Name Vyâsa oder Vedavyâsa, d.h. »Ordner«, »Ordner des Veda«.
 
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dem er ihr beigewohnt, gebiert sie auf einer Insel in der Jamnâ einen Sohn, welcher Dvaipâyana, »der Inselgeborene«, genannt wird. Der Knabe wächst heran und ergibt sich bald der Askese. Indem er sich von der Mutter verabschiedet, sagt er ihr, daß er jederzeit sofort erscheinen werde, sobald sie nur, wenn sie seiner bedürfe, an ihn denke. Satyavatî aber, wieder zur Jungfrau geworden, wurde später die Gemahlin des Kurukönigs Shântanu und gebar diesem zwei Söhne, Citrângada und Vicitravîrya. Nachdem Shântanu und Citrângada gestorben waren, wurde Vicitravîrya zum Thronnachfolger bestimmt. Dieser starb jung und kinderlos, hinterließ aber zwei Frauen. Damit nun das Geschlecht nicht aussterbe, beschließt Satyavatî, ihren unehelichen Sohn Dvaipâyana zu berufen, damit er — auf Grund der Rechtssitte des Levirats — seinen Schwägerinnen Nachkommenschaft erwecke. Nun ist aber dieser Dvaipâyana zwar ein großer Büßer und Heiliger, aber ein überaus häßlicher Mann mit struppigem Haar und Bart und finster rollenden Augen, dunkel von Gesicht (daher wohl auch sein Name Drona, »der Schwarze«) und ein übler Geruch geht von ihm aus. Als er daher der einen Prinzessin naht, kann sie seinen Anblick nicht ertragen und schließt die Augen: die Folge davon ist, daß ihr Sohn blind zur Welt kommt. Es ist dies der nachmalige König Dhrtarâshtra. Darauf naht der Heilige der zweiten Frau, und diese erbleicht bei seinem Anblick. Infolgedessen gebiert sie einen Sohn, welcher bleich ist und daher Pându, »der Bleiche«, genannt wird. Er ist der Vater der fünf Haupthelden des Epos. Noch einmal soll Dvaipâyana der ersten Frau nahen; aber klüger geworden, schickt sie dem Heiligen, der nichts von der Unterschiebung merkt, ihre Magd, und mit dieser erzeugt er den Vidura, dem im Epos die Rolle eines weisen und wohlwollenden Freundes des Dhrtarâshtra sowohl wie der Söhne des Pându zuerteilt wird 1).
Dieser häßliche übelriechende Heilige, Krshna Dvaipâyana Vyâsa, den die Legende zu einer Art Großvater 2) der Helden des Epos gemacht hat,  gilt also den Indern bis zum heutigen
 
1) Mahâbh.I,63;100 ff.
2) Nach dem Gesetz des Levirats ist Vyâsa nur der Erzeuger, nicht der Vater des Dhrtarâshtra und des Pându. Als ihr Vater gilt der verstorbene Gatte der beiden Witwen.
 
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Tage als der Verfasser des ganzen Mahâbhârata. Erst nachdem seine drei »Söhne« gestorben waren — so erzählt die Einleitung zum Mahâbhârata 1) — hat Vyâsa das von ihm verfaßte Gedicht unter den Menschen bekannt gemacht. Und zwar hat er es seinem Schüler Vaishampâyana mitgeteilt, und dieser trug das ganze Gedicht in den Zwischenpausen des großen Schlangenopfers des Königs Janamejaya vor. Bei dieser Gelegenheit hörte es der Sûta Ugrashravas, Lomaharshanas Sohn; und unser Mahâbhârata beginnt damit, daß die Rshis, welche bei dem zwölfjährigen Opfer des Shaunaka im Naimishawalde versammelt sind, den Sûta Ugrashravas ersuchen, ihnen die Geschichte des Mahâbhârata, wie er sie von Vaishampâyana gehört, zu erzählen. Der Sûta erklärt sich hierzu bereit und erzählt die Geschichte von dem Schlangenopfer des Janamejaya, um dann erst zur Wiedergabe der Erzählung des Vaishampâyana zu schreiten.
Es ist gewiß ein altertümlicher Zug des Mahâbhârata, daß es fast durchwegs nur Reden enthält 2). Ugrashravas ist der Vortragende der Rahmenerzählung, und in dem Gedicht selbst ist Vaishampâyana der Sprechende. Innerhalb der Erzählung des Vaishampâyana werden wieder zahllose eingeschaltete Geschichten — und diese Einschachtelung von Erzählungen in Erzählungen ist in der indischen Litteratur überhaupt sehr beliebt — verschiedenen Personen in den Mund gelegt. In den meisten Fällen werden sowohl die Erzählungen, als auch die Reden der auftretenden Personen nur mit den Prosaformeln »Vaishampâyana sprach«, »Yudhishthira sprach«, »Draupadî sprach« usw. eingeleitet.
So phantastisch auch alles ist,  was uns die Einleitung zum Mahâbhârata über dessen angeblichen Verfasser mitteilt, so finden
 
1) I,1,95 ff. 
2) »Daß die alten Epen überall sehr viel Rede und Gegenrede enthalten, kann man auch an der Ilias beobachten; erst in den späteren Epen tritt dieses dramatische Element mehr zurück . . . Das epische Gedicht aber wird erst dadurch vollendet, daß zu den Reden nun auch die Rahmenerzählung in metrische Form gefaßt wird. Eine letzte Stufe ist es, daß die Reden zurücktreten und nur Ereignisse in Versform erzählt werden.« Ernst Windisch, Mâra und Buddha (Abhandl.der philolog.-histor.Klasse der K.sächsischen Ges.der Wiss.Leipzig 1895), S.222 ff. Von jener »letzten Stufe« ist das Mahâbhârata noch weit entfernt.»
 
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wir in ihr doch auch einige bemerkenswerte Angaben. So heißt es, daß der Rshi Vyâsa sein Werk sowohl in einer kurzen Zusammenfassung als auch in einer ausführlichen Darstellung erzählt habe; ferner, daß verschiedene Rezitatoren das Gedicht an drei verschiedenen Stellen anfangen, und daß sein Umfang nicht immer der gleiche war. Ugrashravas sagt, er kenne das Gedicht in dem Umfange von 8800 Strophen, während Vyâsa erklärt, daß er die Samhitâ des Bhâratagedichtes in 24.000 Strophen verfaßt habe, »und ohne die Nebenerzählungen wird das Bhârata in diesem Umfange von den Verständigen vorgetragen«. Phantastisch genug heißt es gleich darauf, daß Vyâsa auch ein Epos von 60 hunderttausend Strophen verfaßt habe, und zwar 30 hunderttausend für die Götter, 15 für die Manen, 14 für die Gandharvas und ein Hunderttausend für die Menschen 1). Natürlich soll damit nur der gegenwärtige Umfang des Mahâbhârata angedeutet sein, der ihm auch die Bezeichnung shata-sâhasrî samhitâ, »Sammlung von hunderttausend Versen«, eingetragen hat. Man ersieht aus diesen Angaben, daß die Inder selbst trotz ihrem festen Glauben an die Einheitlichkeit des Werkes doch wenigstens eine Erinnerung daran behalten haben, daß das Mahâbhârata aus einem ursprünglich kleineren Gedicht erst allmählich zu seinem jetzigen Umfang herangewachsen ist.
Was das Mahâbhârata den Indern ist, sagt uns in überschwenglichster Weise die Einleitung zu dem Werke. Da heißt es z.B.:

»Wie die Butter unter allen Arten saurer Milch, wie der Brahmane unter den Ariern, wie die Aranyakas unter den Vedas, wie der Unsterblichkeitstrank unter den Arzneien, der Ozean unter allen Gewässern und die Kuh unter den Vierfüßlern.am besten ist, so ist von allen Erzählungswerken (Itihâsas) das Mahâbhârata das beste.«
»Wer einmal diese Erzählung gehört hat, dem gefällt nichts anderes Hörenswertes mehr; wie dem, der den Gesang des Kokilamännchens 2) gehört, der Krähe rauhe Stimme nicht gefällt.«
»Aus diesem vortrefflichsten aller Erzählungswerke entstehen die Gedanken der Dichter, wie die drei Weltenräume aus den fünf Elementen.«

»Wer einem vedakundigen, hochgelehrten Brahmanen einhundert Kühe mit vergoldeten Hörnern schenkt, und wer täglich die heiligen Erzählungen des Bhâratagedichtes hört — die beiden erwerben sich gleiches (religiöses) Verdienst.«
»Ein Siegesspruch ist ja dieses Erzählungswerk: ein König, der zu siegen wünscht, soll es hören, und er wird die Erde erobern und die Feinde besiegen.«
»Dies ist ein heiliges Lehrbuch der Moral (dharma); dies ist das beste Lehrbuch des praktischen Lebens (artha), und auch als ein Lehrbuch der Erlösung (moksha) 1) ist es von dem unermeßlich weisen Vyâsa vorgetragen worden.«
»Jegliche Sünde, sei sie in Taten, Gedanken oder Worten begangen, weicht alsbald von dem Mann, der dieses Gedicht anhört.«:
»In drei Jahren hat der Asket Krshna Dvaipâyana, täglich (zur Verrichtung seiner Andachts- und Bußübungen) sich erhebend, diese wunderbare Erzählung, das Mahâbhârata, vertatst. Was in bezug auf Moral, in bezug auf das praktische Leben, in bezug auf Sinnengenuß und in bezug auf die Erlösung 1) in diesem Buche steht — das gibt es anderswo; was hier nicht steht, das gibt es nirgends in der Welt.«

1) Eine sehr freie Bearbeitung der Hidimba-Episode hat Friedrich Rückert gegeben. (Werke, herausg. von C.Beyer, Bd.6, S.426 ff.)
 
 
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Der Riese Baka und die Brahmanenfamilie.
 
Die Pândavas ziehen nun, als Büßer verkleidet, unter mancherlei andern Abenteuern, von Wald zu Wald und kommen schließlich in eine Stadt Ekacakrâ, wo sie unerkannt im Hause eines Brahmanen Aufenthalt nehmen. Bei Tage erbetteln sie sich ihre Speise und bringen sie abends nach Hause, wo Kuntî das ganze Essen in zwei Hälften teilt — die eine für Bhîma, die andere für alle übrigen. Eines Tages ist Kuntî mit Bhîma allein zu Hause. Da dringt aus den Gemächern des Brahmanen, bei dem sie Gastfreundschaft genießen, lautes Jammern und Wehklagen. Und sie hören, wie erst der Brahmane unter bitteren Klagen über das Menschenlos überhaupt erklärt, daß es am besten sei, wenn er samt seiner Familie in den Tod ginge. Denn er könnte es nie über sich gewinnen, die treue Gattin, die geliebte Tochter oder gar das Söhnchen zu opfern, und anderseits müßte er, wenn er allein stürbe, die Seinen sicherem Elend überlassen. Darauf ergreift die Frau des Brahmanen das Wort und sagt: Er müsse am Leben bleiben, um.für seine Kinder zu sorgen und das Geschlecht zu erhalten. Sie aber habe, nachdem sie ihm einen Sohn und eine Tochter geboren, den Zweck ihres Daseins erfüllt und könne ruhig sterben. Wenn er stürbe, so könnte ja sie allein nie ihre beiden Kinder ernähren und beschützen; sie könnte weder ihre Tochter vor unwürdigen Männern bewahren, noch ihrem Sohne die eines Brahmanen würdige Erziehung geben. Er könne ja auch wieder eine zweite Frau nehmen, während sie als Witwe doch nur ein bedauernswertes Los hätte. »Wie Vögel sich gierig auf ein weggeworfenes Stück Fleisch stürzen, so die Männer auf eine des Gatten beraubte Frau«. Darum werde sie ihr Leben opfern. Nun beginnt die Tochter, welche die Reden ihrer Eltern gehört hat, zu sprechen und sucht zu beweisen, daß es ihr allein zukomme, für die Familie zu sterben. »Sagt man doch: das eigene Selbst ist der Sohn, ein Freund die Gattin, ein Elend aber die Tochter. Befreie dich selbst von diesem Elend und laß mich meine Pflicht erfüllen«. Während diese drei so miteinander reden und schließlich alle zusammen in Weinen ausbrechen, tritt das kleine Söhnchen mit weitgeöffneten Augen auf jeden einzelnen zu und spricht lächelnd mit süßer, kindlicher Stimme: »Weine nicht, Vater! Weine nicht, Mutter! Weine nicht, Schwester!« Und frohgemut nimmt der Kleine einen Grashalm vom Boden und spricht: »Mit dem werde ich den menschenfressehden Râkshasa töten!« Und so tiefbetrübt sie auch alle waren — als sie des Knaben süße Stimme hörten, ward ihr Herz von Freude erfüllt. Diesen Augenblick benützt Kuntî, die Mutter der Pândavas, um einzutreten und sich zu erkundigen, was denn eigentlich los sei. Da erfährt sie denn, daß in der Nähe der Stadt ein menschenfressender Râkshasa, der Riese Baka, hause, dem die Einwohner der Stadt in gewissen Zeiträumen eine Wagenladung Reis, zwei Büffel und einen Menschen als Tribut bringen müssen. Abwechselnd komme immer eine andere Familie daran, und jetzt sei gerade die Reihe an ihnen.
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Darauf tröstet Kuntî den Brahmanen und schlägt vor, daß einer ihrer fünf Söhne dem Râkshasa seinen Tribut bringe. Der Brahmane aber will nichts davon wissen, daß ein Brahmane, und noch dazu ein Gast, für ihn das Leben opfere. Da erklärt ihm Kuntî, daß ihr Sohn ein großer Held sei — was er aber niemand verraten dürfe —, der den Râkshasa gewiß töten werde. Bhîma ist sofort bereit, der Aufforderung der Mutter Folge zu leisten und fährt am nächsten Morgen mit dem Wagen, der die für den Râkshasa bestimmten Speisen enthält, in den Wald, wo der Unhold haust. Sobald er in den Wald kommt, beginnt er — dies wird mit großem Humor geschildert — die Speisen selbst zu essen und läßt sich auch durch den heranstürmenden Riesen nicht irre machen. Selbst als der wutentbrannte Râkshasa mit beiden Händen auf ihn losschlägt, ißt er ruhig weiter. Erst nachdem er alles aufgegessen hat, rüstet er sich zum Kampfe. Die mächtigsten Bäume des Waldes reißen sie aus und schleudern sie aufeinander. Dann aber beginnt ein gewaltiges Ringen, welches damit endet, daß Bhîma den Riesen über seinem Knie entzwei bricht. Den übrigen Râkshasas, den Verwandten und Untergebenen des Baka, nimmt Bhîma das Versprechen ab, keinen Menschen mehr zu töten und kehrt zu den Brüdern zurück. In der Stadt herrscht große Freude. Aber das Inkognito der Pândavas wird gewahrt.
 
 
Gattenselbstwahl und Heirat der Draupadî.
 
Nach einiger Zeit entschließen sich die, Pândavas, die Stadt Ekacakrâ zu verlassen und ins Pañcâlaland zu wandern. Auf dem Wege dahin erfahren sie, daß Drupada, der König der Pañcâlas, soeben im Begriffe sei, die Gattenselbstwahl 1) seiner Tochter zu veranstalten. Die Brüder beschließen, sich auch an dem Feste zu beteiligen und begeben sich, als Brahmanen verkleidet, in die Residenzstadt des Drupada, wo sie im Hause eines Töpfers unerkannt leben, indem sie sich als Brahmanen ihren Unterhalt erbetteln. Drupada aber hatte einen sehr festen Bogen machen, mittels einer künstlichen Vorrichtung hoch in der Luft ein Ziel aufrichten und verkünden lassen, daß nur derjenige Held seine Tochter Krshnâ beim Svayamvara erringen könne, der den Bogen spannen und das aufgesteckte Ziel treffen würde. Fürsten aller Länder, darunter auch die Kauravas, Duryo-
 
1) Svayamvara, d.h. »Selbstwahl«, ist eine Form der Ehegründung oder Verlobung, welche darin besteht, daß die Königstochter sich unter den versammelten Fürsten und Helden (nachdem der Vater eine feierliche Einladung hat ergehen lassen) den Gatten selber auswählt, indem sie dem Erwählten einen Kranz um den Hals hängt, worauf dann die Hochzeit stattfindet. Während der Svayamvara in der epischen Dichtung sehr häufig geschildert wird, erwähnen die brahmanischen Gesetzbücher, die sonst die verschiedenen Arten der Ehegründung sehr ausführlich behandeln, diese Sitte gar nicht.
 
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dhana und seine Brüder, nebst Karna folgen der Einladung des Königs Drupada und versammeln sich in der festlich geschmückten Halle, in welcher die Gattenselbstwahl stattfinden soll. Auch zahllose Brahmanen strömen als Zuschauer herbei, unter ihnen die fünf Pândavas. Mehrere Tage hindurch finden glänzende Festlichkeiten statt, und die fremden Könige und Brahmanen werden als Gäste großartig bewirtet. Endlich am sechzehnten Tage tritt unter den üblichen  Zeremonien die wunderschöne Krshnâ, herrlich gekleidet und geschmückt, in den Saal, den Blumenkranz in der Hand. Ihr Bruder Dhrshtadyumna verkündet mit lauter Stimme: »Höret, all ihr Fürsten insgesamt! Hier ist der Bogen, hier sind die Pfeile, dort ist das Ziel. Treffet es durch das Loch der Vorrichtung mit den fünf scharfen, luftdurchschwirrenden Pfeilen. Wer, mit edler Geburt, Schönheit und Kraft ausgestattet, diese große Tat vollbringt, dessen Gemahlin soll meine Schwester Krshnâ heute sein — nicht eitel ist meine Rede.« Darauf nennt er seiner Schwester die Namen aller anwesenden Könige, mit Duryodhana beginnend. Alle verlieben sich sofort in die reizende Krshnâ, einer ist auf den andern eifersüchtig und jeder einzelne hofft, sie zu gewinnen. Einer nach dem andern versucht nun, den Bogen zu spannen, aber keinem will es gelingen Da tritt Karna vor: schon hat er den Bogen gespannt und ist bereit, das Ziel zu treffen, da ruft Krshnâ mit lauter Stimme: »Einen Wagenlenker wähle ich nicht« Mit bitterem Lachen und einem Blick zur Sonne wirft Karna den Bogen wieder hin. Vergeblich versuchen noch die mächtigen Könige Shishupâla, Jarâsandha und Shalya den Bogen zu spannen. Da erhebt sich Arjuna aus der Mitte der Brahmanen. Unter lautem Gemurmel des Beifalls derjenigen, die den stattlichen Jüngling bewundern, und des Widerspruchs jener, die sich darüber ärgern, daß ein Brahmane mit Kriegern in die Schranken zu treten wage, schreitet er auf den Bogen zu, spannt ihn im Nu und schießt das Ziel herab. Da Krshnâ den göttergleichen Jüngling sieht, reicht sie ihm erfreut den Kranz, und Arjuna verläßt, von der Königstochter gefolgt, die Halle.
Da aber die versammelten Könige merken, daß Drupada wirklich seine Tochter dem Brahmanen geben wolle, sehen sie dies für eine Beleidigung an; denn eine Gattenselbstwahl sei nur für Krieger, nicht für Brahmanen bestimmt. Sie wollen den prupada töten. Aber Bhîma und Arjuna eilen ihm zu Hilfe. Bhîma reißt einen mächtigen Baum aus und steht furchtbar wie der Todesgott da. Arjuna stellt sich mit gespanntem Bogen neben ihn. Karna kämpft mit Arjuna, Shalya mit Bhîma. Nach hartem Kampfe erklären sich Karna und Shalya für besiegt. Die Könige geben den Kampf auf und kehren in ihre Heimat zurück. Die Pândavas aber ziehen mit Krshnâ ab und begeben sich zum Töpferhaus, wo Kuntî bereits besorgt auf sie wartet. Hier nun erklärt Arjuna vor der Mutter und den Brüdern, daß er die von ihm gewonnene Krshnâ, die Tochter des Drupada, nicht allein heiraten werde, sondern daß sie nach altem Familienbrauch die gemeinsame Gattin aller fünf Brüder werden müsse.
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Unter denjenigen, welche bei der Gattenselbstwahl zugegen waren, befand sich auch Krshna, der Häuptling eines Clans der Yâdavas und der Vetter der Pândavas (denn Vasudeva, Krshnas Vater, war der Bruder der Kuntî). Er war der einzige, welcher die Pândavas trotz ihrer Verkleidung erkannt hatte. Er folgte daher, begleitet von seinem Bruder Baladeva, den Pândavas, besuchte sie im Töpferhaus und gab sich ihnen als ihr Verwandter zu erkennen. Die Pândavas waren darüber sehr erfreut. Damit diese aber nicht erkannt würden, entfernten sich Krshna und Baladeva bald wieder.
Auch Prinz Dhrshtadyumna war den Pândavas heimlich gefolgt, um zu erfahren, wer denn eigentlich der Held sei, der seine Schwester zur Gemahlin gewonnen. Er verbirgt sich im Töpferhaus und beobachtet, wie die Brüder heimkehren und ihre Mutter ehrfurchtsvoll begrüßen, wie Kuntî die Draupadî 1) in bezug auf die Zubereitung und Verteilung der Speisen unterweist, wie sie sich dann nach dem Abendessen zur Ruhe begeben, indem der jüngste der Brüder ein Lager von Kushagras ausbreitet, auf welchem sich die fünf Brüder der Reihe nach jeder auf seinem Antilopenfell hinstrecken, während die Mutter zu ihren Häuptern und Draupadî zu ihren Füßen ihr Nachtlager aufschlagen; und er hört, wie sich die Brüder vor dem Einschlafen noch mit allerlei Gesprächen über Waffen und Kriegstaten unterhalten. Darauf eilt Dhrshtadyumna zu seinem Vater zurück, um ihm zu berichten, daß die angeblichen Brahmanen, nach ihren Gesprächen zu schließen, Krieger sein müßten, worüber der König hocherfreut ist. Am nächsten Morgen läßt Drupada die Pândavas in den Palast einladen, um die Hochzeit seiner Tochter in feierlicher Weise zu begehen. Nun erst teilt ihm Yudhishthira mit, daß sie die totgeglaubten Söhne des Pându seien, worüber Drupada sehr froh ist; denn es war immer sein Wunsch gewesen, den tapferen Arjuna zum Schwiegersohn zu haben. Da er aber die feierliche Vermählung seiner Tochter mit Arjuna vornehmen will, ist er einigermaßen erstaunt und wenig erfreut, als ihm Yudhishthira die Mitteilung macht, daß Krshnâ die gemeinsame Gattin aller fünf Brüder werden müsse. Die Bedenken, die er äußert, werden aber, durch den Hinweis auf den alten Familienbrauch der Pândavas beschwichtigt, und Draupadî wird zuerst dem Yudhishthira als dem Ältesten, dann in der Reihenfolge des Alters den vier andern Brüdern vor dem heiligen Feuer als Gattin angetraut 2).
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Kuntî segnet ihre Schwiegertochter.  Den Neuvermählten aber sendet Krshna reiche und überaus kostbare Hochzeitsgeschenke.
 
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1) Krshnâ, »die Schwarze«, wird gewöhnlich Draupadî, d.h. »Tochter des Drupada«, genannt.
2) Das Epos hat in dieser Fünfmännerehe unzweifelhaft einen alten Zug der Sage treu bewahrt. Denn die Polyandrie oder vielmehr die Gruppenehe, von welcher die Ehe der Pândavas ein Beispiel bietet, kommt zwar in einzelnen Gegenden Indiens auch heute noch vor, ist aber sonst im alten Indien durchaus nicht als rechtmäßige Eheform bezeugt und widerspricht ganz und gar den brahmanischen Anschauungen. Wenn Drupada sagt (I, 197, 27):  »Das Gesetz lehrt,
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daß ein Mann viele Frauen hat; aber man hat nie gehört, daß eine Frau viele Männer zu Gatten habe«, so gibt er damit nur der allgemein indischen Anschauung Ausdruck. Wenn trotzdem im Epos die fünf Haupthelden nur eine Gattin haben, so ist dies ein Beweis dafür, daß dieser Zug so enge mit der ganzen Sage und dem alten Epos verwoben war, daß selbst in späterer Zeit, als das Mahâbhârata mehr und mehr einen brahmanischen Charakter erhielt und zu einem religiösen Lehrbuch wurde, nicht daran gedacht werden konnte, diesen Zug zu beseitigen. Man bemühte sich nur, durch mehrere ziemlich ungeschickt eingefügte Erzählungen die Fünfmännerehe zu rechtfertigen. Einmal erzählt Vyâsa die alberne Geschichte von einer Jungfrau, die keinen Mann bekommen konnte und den Gott Shiva anflehte, daß er ihr einen Gatten besorge. Weil sie nun fünfmal gerufen hatte: »Gib mir einen Gatten«, verspricht ihr Shiva fünf Gatten — in einer späteren Geburt. Diese Jungfrau ist als Krshnâ, Drupadas Tochter, wiedergeboren und erhält daher die fünf Pândavas zu Gatten. Nicht viel geistreicher ist eine zweite Geschichte. Die, Pândavas, die im Töpferhaus als bettelnde Brahmanen leben, kommen mit Draupadî nach Hause und melden ihrer Mutter, daß sie »die Almosen«, die sie auf ihrem Bettelgang gesammelt, gebracht haben. Ohne aufzusehen, sagt Kuntî gewohnheitsmäßig: »Genießet es alle miteinander«. Dann erst bemerkt sie, daß »das Almosen« eine Frau ist, und ist sehr bestürzt; aber das Wort einer Mutter darf nicht unwahr gemacht werden, und es muß dabei sein Bewenden haben, daß die fünf Brüder die Draupadî gemeinsam genießen. Eine dritte Geschichte, welche wieder Vyâsa dem Drupada erzählt, ist die shivaitische »Fünf-Indra-Erzählung« (pañcendropâkhyânam), ein höchst phantastischer und verworrener Bericht, nach welchem Indra zur Strafe dafür, weil er den Shiva beleidigt hat, fünffach geteilt auf der Erde wiedergeboren und eine Inkarnation der Lakshmî oder Shri (Göttin des Glückes und der Schönheit) zu seiner Frau bestimmt wird. Die fünf Pândavas sind Inkarnationen des einen Indra, Draupadî ist eine Inkarnation der Lakshmî; so hat Draupadî eigentlich nur einen Gemahl! Es wird nicht einmal der Versuch gemacht, diese drei Rechtfertigungsgeschichten miteinander oder mit der Haupterzählung in Einklang zu bringen. Hingegen wird wiederholt deutlich ausgesprochen, daß wir es mit einer alten Familiensitte — nicht etwa mit einem allgemein indischen, sondern mit einem speziellen Familienbrauch der Pândavas — zu tun haben. In Erzählungen der Buddhisten und Jainas wird die Gattenselbstwahl der Draupadî in der Weise geschildert, daß sie nicht den Arjuna, sondern gleich alle fünf Pândavas auf einmal wählt. Sonderbarerweise haben auch einige europäische Forscher die Fünfmännerehe mythologisch, allegorisch und symbolisch zu deuten und zu rechtfertigen ge-
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sucht, anstatt sie als ethnologisches Faktum hinzunehmen. (Vgl. meine »Notes on the Mahâbhârata« im JRAS, 1897, S.733 ff.)
 
 
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Die Pândavas erhalten ihr Reich zurück.
 
Bald verbreitet sich die Nachricht, daß die Pândavas noch am Leben sind und daß Arjuna es war, der die Draupadî bei der Gattenselbstwahl gewonnen. Duryodhana und seine Genossen kehren betrübt nach Hastinâpura zurück, und es macht ihnen große Sorge, dals die Pândavas jetzt durch ihre Heirat zwei mächtige Bundesgenossen — Drupada und die Pañcâlas, Krshna und die Yâdavas — gewonnen haben. Duryodhana meint, man müsse nun vor den Pândavas auf der Hut sein; und schlägt vor, sie durch Verräterei zu beseitigen. Hingegen rät Karna zum offenen Kampfe. Bhîshma aber, dem auch Vidura und Drona zustimmen, rät dem Dhrtarâshtra, den Pândavas das halbe Königreich abzutreten und mit ihnen in Frieden zu leben. Dhrtarâshtra geht auf diesen Vorschlag ein und tritt den Pândavas die Hälfte seines Reiches ab, und zwar sollen sie sich in der Wüste Khândavaprastha niederlassen. Yudhishthira nimmt das Anerbieten bereitwillig an, und die Pândavas begeben sich, von Krshna begleitet, nach Khândavaprastha. Dort gründen sie sich als Residenz die große Stadt und Festung Indraprastha (in der Nähe des heutigen Delhi).
 
 
Arjunas Verbannung und Abenteuer.
 
Glücklich und zufrieden lebten die Pândavas mit ihrer gemeinsamen Gattin in Indraprastha. Damit keine Eifersucht zwischen ihnen entstehe, hatten sie (auf den Rat des himmlischen Weisen Nârada) vereinbart, daß derjenige von den Brüdern, welcher einen der andern bei einem traulichen Zusammensein mit Draupadî überrasche, auf zwölf Jahre in die Verbannung gehen und ein Leben der Keuschheit führen müsse. Infolge dieser Vereinbarung leben sie stets in Frieden miteinander.
Eines Tages stehlen Räuber einem Brahmanen sein Vieh, und dieser kommt mit heftigen Vorwürfen, daß der König seine Untertanen nicht genügend schütze, in den Palast gelaufen. Arjuna will ihm sofort zu Hilfe eilen. Zufälligerweise aber hängen die Waffen in einem Zimmer, in welchem Yudhishthira gerade mit Draupadî beisammen ist. Arjuna ist in einem Dilemma: Soll er die Kriegerpflicht gegenüber dem Brahmanen üben und die Regel in bezug auf die gemeinsame Gattin durchbrechen, oder soll er die erstere verletzen, um die letztere einzuhalten? Er entschließt sich dafür, in die Kammer zu gehen, um die Waffen zu holen, verfolgt die Räuber und gibt dem Brahmanen sein Vieh zurück. Darauf kehrt er heim und erklärt dem Yudhishthira, daß er nun der Vereinbarung gemäß auf zwölf Jahre in die Verbannung gehen werde. Obwohl Yudhishthira ihn zurückzuhalten sucht, da er sich gar nicht beleidigt fühle, zieht sich doch Arjuna
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nach dem Grundsatz, daß Recht Recht bleiben müsse, in den Wald zurück.
Hier erlebt er nun mancherlei Abenteuer. So badet er einmal im Ganges und will eben, nachdem er den Manen geopfert, heraussteigen, als ihn Ulûpî, die Tochter eines Nâgakönigs, in das Reich der Nâgas (Schlangendämonen) hinabzieht. Sie erklärt ihm, daß sie sich in ihn verliebt habe, und bittet ihn, sich ihrer zu erfreuen. Arjuna antwortet, daß er dies nicht tun könne, weil er das Gelübde der Keuschheit auf sich genommen. Aber die Schlangenjungfrau wendet ihm ein, daß sich dieses Gelübde doch nur auf Draupadî beziehen könne; übrigens sei es seine Kriegerpflicht, Unglücklichen zu helfen; wenn er ihr ihren Wunsch nicht erfülle, werde sie sich umbringen — er müsse ihr also das Leben retten. Diesen Argumenten kann Arjuna nichts mehr entgegensetzen, und »seine Pflicht im Auge habend« erfüllt er den Wunsch der schönen Ulûpî und verbringt eine Nacht mit ihr.
Bin andermal kommt er auf seinen Wanderungen zu Citravâhana, dem König von Manipûra, und verliebt sich in dessen schöne Tochter Citrângadâ. Sie ist aber eine Sohnestochter 1), und der König: gibt sie ihm nur unter der Bedingung, daß ein von ihr geborener Sohn als sein (Citravâhanas) Sohn zu gelten habe. Arjuna ist damit einverstanden und lebt mit ihr drei Jahre in Manipûra 2). Nachdem sie einen Sohn geboren hat, verabschiedet er sich und setzt seine Wanderung fort.
Nachdem er verschiedene heilige Orte besucht und noch mancherlei Abenteuer erlebt hat, kommt er mit Krshna zusammen und besucht diesen in seiner Stadt Dvârakâ, wo er ungemein festlich empfangen wird. Einige Tage nachher fand auf dem Berge Raivataka ein großes Fest der Vrshnis und Andhakas — Clans der Yâdavas — statt. Mit Musik, Gesang und Tanz ziehen Edle und Bürger hinaus, und es geht recht lustig zu. Baladeva, Krshnas Bruder, betrinkt sich mit seiner Frau Revatî; Ugrasena, König der Vrshnis, kommt mit seinen tausend Weibern, und zahlreiche andere Fürsten mit ihren Frauen. Bei dieser Gelegenheit sieht Arjuna die schöne Schwester des Krshna, Subhadrâ, und verliebt sich in sie. Er fragt den Krshna, wie er sie bekommen könne, und dieser rät ihm, sie nach Kriegerart gewaltsam zu entführen, denn eine Gattenselbstwahl sei immer eine unsichere Sache 3). Da schickt
 
1) Eine putrikâ oder »Sohnestochter« ist eine Tochter, deren Sohn nicht dem Gatten, sondern dem Vater des Mädchens gehört. Wenn nämlich ein Mann keinen Sohn hat, so kann er seine Tochter als putrikâ einsetzen, wodurch ein von ihr geborener Sohn zum Fortsetzer des Geschlechts ihresVaters wird, d.h. er ist zum Totenopfer verpflichtet und zum Erbe berechtigt.
2) Von dem Keuschheitsgelübde ist jetzt nicht mehr die Rede.
3) Offenbar waren die Yâdavas ein wilder Hirtenstamm, bei dem die Raubehe noch zu Recht bestand.
 
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.Arjuna einen Boten zu Yudhishthira, um dessen Erlaubnis zur Entführung der Subhadrâ einzuholen. Yudhishthira gibt seine Zustimmung, und Arjuna zieht in voller Kriegsrüstung auf seinem Streitwagen aus, wie wenn er auf die Jagd ginge. Subhadrâ ergeht sich auf dem Raivâtaka, und wie sie eben nach Dvârakâ zurückkehren will, ergreift sie Arjuna, nimmt sie auf seinen Wagen und fährt mit ihr in der Richtung nach Indraprastha. In Dvârakâ herrscht große Aufregung; der betrunkene Baladeva ist wütend, daß Arjuna das Gastrecht verletzt habe. Aber Krshna beruhigt seine Verwandten: Arjuna habe sie gar nicht beleidigt. Im Gegenteil, er habe die Yâdavas nicht für so geldgierig gehalten, daß sie ein Mädchen wie ein Stück Vieh verkaufen würden, und auf eine unsichere Gattenselbstwahl habe er sich nicht einlassen wollen, so sei ihm nichts übrig geblieben, als die Subhadrâ zu rauben. Gegen die Ehe sei ja nichts einzuwenden. Man solle nur den Arjuna zurückbringen und sich mit ihm versöhnen. Das geschieht denn auch, und Subhadrâ wird mit Arjuna vermählt. Er verweilt dann noch ein Jahr in Dvârakâ, sich mit Subhadrâ vergnügend. Den Rest der zwölf Jahre verbringt er in dem heiligen Orte Pushkara, worauf er nach Indraprastha zurückkehrt. Draupadî macht ihm wegen seiner Heirat mit Subhadrâ Vorwürfe, beruhigt sich aber, da sich Subhadrâ ihr als Magd unterwirft. Und Draupadî, Subhadrâ und Kuntî leben von da an glücklich miteinander. Subhadrâ gebar dem Arjuna einen Sohn, Abhîmanyu, der ein Liebling seines Vaters und seiner Onkel wurde. Draupadî aber gebar jedem der fünf Pândavas je einen Sohn.
 
 
Yudhishthira wird Weltherrscher.
 
Gerecht und fromm regierte König Yudhishthira in seinem Reiche, und seine Untertanen, die ihm in Liebe zugetan waren, lebten glücklich und zufrieden. Ein glückliches Dasein führten auch die Brüder des Königs. Den Arjuna aber verband nun noch innigere Freundschaft mit Krshna. Als sich die beiden Freunde einst in den Hainen an der Jamnâ (wo sie mit vielen schönen Frauen wahre Orgien feierten, an denen sich selbst Draupadî und Subhadrâ beteiligten) miteinander unterhielten, kam der Gott Agni in Brahmanengestalt auf sie zu und ersuchte sie, ihm beim Verbrennen des Khândavawaldes behilflich zu sein. Der Gott hatte sich nämlich bei einem großen Opfer durch das Verzehren der vielen Opferspeisen den Magen verdorben, und Brahman hatte ihm gesagt, er müsse den Khândavawald verbrennen, um wieder zu genesen. So oft er aber versucht, den Wald in Brand zu stecken, löschen die Waldtiere das Feuer immer wieder aus. Das sollen Arjuna und Krshna verhindern, und zu dem Zweck verschafft ihnen Agni himmlische Waffen: dem Arjuna den gewaltigen Bogen Gândîva mit zwei unerschöpflichen Köchern und einen prächtigen, mit silberweißen Pferden bespannten und durch ein Affenbanner weithin kenntlichen Streitwagen; dem Krshna aber eine sichertreffende Wurfscheibe  und eine unwiderstehliche Keule. Mit diesen Waffen
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stehen sie dem Agni zur Seite und töten alle Wesen, welche aus dem brennenden Walde zu entfliehen suchen. Nur den Dämon Maya, der ein großer Künstler unter den Himmlischen ist, verschonen sie 1).
 
1) Hier endet das Âdiparvan oder das erste Buch des Mahâbhârata.
 
Zum Dank dafür, daß ihm das Leben geschenkt ward, baut der Dämon Maya dem Yudhishthira einen wunderbaren Palast mit höchst kunstvollen Einrichtungen. Nach einiger Zeit beschließt Yudhishthira im Einvernehmen mit Krshna, das große Königsweiheopfer (râjasûya) darzubringen. Zur Darbringung dieses Opfers ist aber nur ein Weltherrscher, ein großer Eroberer, berechtigt. Da aber zur zeit Jarâsandha, König von Magadha, der mächtigste Herrscher ist, muß erst dieser beseitigt werden. In einem Zweikampf mit Bhîma wird er getötet. Dann erst unternehmen Arjuna im Norden, Bhîma im Osten, Sahadeva im Süden und Nakula im Westen siegreiche Eroberungszüge, durch welche Yudhishthira zum Besitzer eines Weltreiches wird. Nun kann das Königsweiheopfer vollzogen werden, das mit großem Prunk gefeiert wird. Zahlreiche Könige, auch die Kauravas, sind dazu eingeladen. Zum Schluß des Opfers werden Ehrengaben verteilt. Auf Vorschlag des Bhîshma soll Krshna die erste Ehrengabe erhalten. Dagegen lehnt sich Shishupâla, König von Cedi, auf. Infolgedessen kommt es zu einem Streite, der damit endet, daß Shishupâla von Krshna getötet wird.
Nach beendetem Opfer verabschieden sich die fremden Könige. Auch Krshna kehrt wieder in seine Heimat zurück. Nur Duryodhana und sein Oheim Shakuni verweilen noch einige Zeit im Palaste der Pândavas. Bei der Besichtigung des wunderbaren Gebäudes widerfährt dem Duryodhana allerlei Mißgeschick. So hält er eine Kristallflache für einen Teich und zieht sich aus, um zu baden, während er einen künstlichen Teich für festes Land hält und zu einem unfreiwilligen Bad kommt, worüber Bhîma und Arjuna in lautes Lachen ausbrechen. Dieser Spott kränkte den ohnehin von Neid erfüllten Duryodhana aufs tießte. Mit den bittersten Gefühlen des Neides und des Hasses verabschiedet er sich von seinen Vettern und kehrt nach Hastinâpura zurück.
 
 
Das Würfelspiel.
 
In bitteren Worten klagt Duryodhana dem Oheim Shakuni sein Leid. Nicht ertragen könne er die Schmach, seine Feinde solche Triumphe feiern zu sehen; und da er keine Mittel und Wege sehe, den Pândavas beizukommen, werde er durch Feuer, Gift oder Wasser seinem Leben ein Ende machen. Da macht Shakuni den Vorschlag, es solle ein Würfelspiel veranstaltet und Yudhishthira dazu eingeladen werden; er, Shakuni, der ein gewandter Spieler sei, werde dem Yudhishthira leicht sein ganzes Reich abgewinnen. Sogleich begeben sie sich zu dem alten König Dhrtarâshtra, um dessen Zustimmung zu dem Plane
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zu erlangen. Dieser will zwar anfangs nichts davon wissen und will sich jedenfalls erst mit seinem weisen Bruder Vidura beraten; aber da Duryodhana ihm vorhält, daß Vidura immer nur die Partei der Pândavas ergreife, läßt sich schließlich der alte, schwache König überreden und ordnet das Würfelspiel an. Den Vidura selbst schickt er als Boten zu Yudhishthira, um diesen zum Spiele einzuladen. Vidura warnt den König und verhehlt ihm nicht, dals er befürchte, es werde großes Unheil aus diesem Würfelspiel entstehen. Diese Besorgnis hat auch Dhrtarâshtra selbst, aber er glaubt, dem Schicksal seinen Lauf lassen zu müssen. So begibt sich denn Vidura an den Hof des Königs Yudhishthira, um die Einladung zum Würfelspiel zu überbringen. Auch dieser beruft sich auf die unwiderstehliche Macht des Schicksals, indem er der Einladung, wenn auch widerwillig, Folge leistet. Und begleitet von seinen Brüdern und Draupadî mit den übrigen Frauen des Haushaltes, macht er sich auf den Weg nach Hastinâpura. Im Palaste des Dhrtarâshtra werden die Gäste von den Verwandten freundlich begrüßt und mit großen Ehren aufgenommen.
Am nächsten Morgen begeben sich Yudhishthira und seine Brüder in die Spielhalle, wo bereits die Kauravas versammelt sind. Shakuni fordert den Yudhishthira zum Spiel heraus, dieser macht einen Einsatz — und verliert. Und nacheinander setzt er alle seine Schätze und Reichtümer an Gold und Edelsteinen ein, seinen Prachtwagen, seine Sklavinnen und Sklaven, Elefanten, Wagen und Rosse — und jedesmal verliert er. Da wendet sich Vidura an Dhrtarâshtra und rät ihm, sich von seinem Sohn Duryodhana, der den Untergang der ganzen Familie herbeiführen werde, loszusagen und die Fortsetzung des Spieles zu verbieten. Nun fällt Duryodhana mit den heftigsten Schmähungen über Vidura her, den er einen Verräter schilt — eine Schlange, welche die Kauravas an ihrem Busen genährt —, denn stets spreche er nur zugunsten ihrer Feinde. Vidura wendet sich vergebens an Dhrtarâshtra. Shakuni aber fragt den Yudhishthira mit Hohn, ob er noch etwas einzusetzen habe. Yudhishthira ist nun von wilder Spielleidenschaft ergriffen und setzt seine ganze Habe, seine Rinder und all sein Vieh ein, seine Stadt, sein Land und sein ganzes Reich — und verspielt alles. Auch die Prinzen, dann die Brüder Nakula und Sahadeva setzt er ein und verliert sie. Von Shakuni gereizt, läßt er sich auch verleiten, Arjuna und Bhîma einzusetzen und auch diese verliert er. Endlich macht er sich selbst zum Einsatz, und wieder gewinnt Shakuni. Höhnend bemerkt Shakuni, Yudhishthira habe schlecht daran getan, sich selbst zum Einsatz zu machen, er habe ja noch einen Schatz, um den er spielen könne — Draupadî, die Pañcâlakönigstochter. Und zum Entsetzen aller anwesenden Alten 1) — des Bhîshma,
 
1) Es ist sehr beachtenswert, daß diese Unparteiischen und Wohlgesinnten es ruhig hinnehmen, daß Yudhishthira seine Brüder und sich selbst verspielt, während es ihnen als etwas Ungeheuerliches erscheint, daß er die gemeinsame Gattin einsetzt.
 
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des Drona, des Krpa und des Vidura — erklärt Yudhishthira, um die schöne Draupadî als Einsatz spielen zu wollen. Unter allgemeiner Aufregung fallen die Würfel — und abermals hat Shakuni gewonnen.
Lachend fordert Duryodhana den Vidura auf, die Draupadî herbeizubringen, damit sie die Zimmer fege und sich zu den Mägden geselle. Vidura weist ihn zurecht und warnt ihn, daß er durch sein Benehmen nur den Untergang der Kauravas heraufbeschwöre; Draupadî sei auch gar nicht zur Sklavin geworden, denn Yudhishthira habe sie erst eingesetzt, als er schon nicht mehr Herr über sich selbst gewesen. Da sendet Duryodhana einen Sûta als Boten zu Draupadî, um sie zu holen. Diese läßt fragen, ob Yudhishthira zuerst sich selbst oder sie verspielt habe. Duryodhana sendet die Antwort: sie möge in die Spielhalle kommen und selbst diese Frage stellen. Da sie sich weigert und den Boten immer wieder unverrichleter Sache zurückschickt, fordert Duryodhana seinen Bruder Dushshâsana auf, sie mit Gewalt herbeizubringen. Dieser begibt sich in das Frauengemach, und bald bringt er die sich sträubende Draupadî — die unwohl und daher nur mit dürftigern Gewande bekleidet ist — bei den Haaren in die Versammlung geschleppt. Bitter klagt sie, daß keiner, nicht einmal Bhîshma und Drona, sich ihrer annehme, und einen verzweifelten Blick wirft sie auf die Pândavas. Diesen aber bereitete der Verlust ihrer Habe und ihrer Herrschaft nicht solchen Schmerz, wie dieser von Scham und Zorn erfüllte Blick der Draupadî. Da kann Bhîma nicht länger an sich halten, er macht dem Yudhishthira heftige Vorwürfe, daß er die Draupadî eingesetzt, und will sich schon an ihm vergreifen. Arjuna aber weist ihn zurecht: Yudhishthira müsse immer als der Älteste anerkannt und geachtet werden. Nun fordert Vikarna, einer der jüngsten Brüder des Duryodhana, die Versammelten auf, die Frage der Draupadî, ob sie rechtens verspielt sei, zu beantworten. Und da alle schweigen, verneint er selbst die Frage. Karna aber erklärt dagegen, die Kauravas hätten alles gewonnen, und deshalb gehöre ihnen auch die Gattin der Pândavas. Sogar die Kleider müsse man den Pândavas sowohl als auch der Draupadî abnehmen, denn auch diese seien ihnen abgewonnen. Und die Pândavas legen ihre Oberkleider ab, während Dushshâsana, dem Winke des Karna  folgend, sich daran macht, der Draupadî ihr Gewand vom Leibe zu reißen. Sie aber betet zu Gott Vishnu, der bewirkt, daß sie immer bekleidet bleibt, so oft ihr auch Dushshâsana die Hülle entreißt. Bhîma aber spricht den fürchterlichen Eid aus:

»Höret dieses mein Wort, ihr Krieger aller Welt, ein Wort, wie es nie vorher von Männern gesprochen worden, wie es nie wieder ein Mann sprechen wird. Nie möge ich zur Stätte meiner Ahnen gelangen, wenn ich nicht erfülle, was ich gesprochen, — wenn ich nicht im Kampfe aufreiße die Brust und trinke das Blut dieses bösen, törichten Auswürflings der Bhâratas.«

Was ist schneller als der Wind? Was ist zahlreicher als das Gras?

Der Geist ist schneller als der Wind. Die Gedanken sind zahlreicher als das Gras.«

Wer ist der Freund des Kranken? Wer ist des Sterbenden Freund?

Der Arzt ist der Freund des Kranken. Mildtätigkeit ist der Freund des Sterbenden.«

Welcher Mensch gilt für gut, und welcher für schlecht?

Wer gegen alle Wesen freundlich ist, der gilt als gut; als böse, wer kein Erbarmen kennt.«

Was versteht man unter Trägheit, und was heißt Leid?

Untätigkeit in bezug auf Moral ist Trägheit, und wahres Leid ist die Unwissenheit.«

Was nennt man das beste Bad? Was heißt Mildtätigkeit?

Das beste Bad ist Befreiung vom Geistesschmutz; Mildtätigkeit aber besteht darin, daß man allen Wesen Schutz gewährt.«

in der Abstammung, im Lebenswandel, im Vedalesen oder in der Gelehrsamkeit?

Weder die Abstammung, noch das Vedalesen,
noch die Gelehrsamkeit sind der Grund der Brahmanenschaft,
sondern nur ein guter Lebenswandel — darüber kann kein Zweifel sein.
Mehr als auf alles andere muß der Brahmane streng auf seinen Lebenswandel achten;
solange sein guter Lebenswandel ungeschwächt ist, ist er selber ungeschwächt;
ist es mit seinem guten Lebenswandel aus, so ist es mit ihm aus.
Die da lernen und die da lehren und die über die Wissenschaften nachsinnen —
Toren sind sie alle, wenn sie den Leidenschaften frönen.
Wer seine Pflicht tut, der ist ein Weiser.
Ein Bösewicht, wenn er auch alle vier Vedas kennt, überragt einen Shûdra nicht.
Wer auch nur das Feueropfer darbringt, aber seine Sinne bezähmt,
der gilt als ein Brahmane« 2).

»Von Schlaf übermannt, verstummten da alle die großen Wagenkämpfer. Und sie legten sich hin — die einen auf dem Rücken ihrer Pferde, andere im Wagenkasten, wieder andere auf dem Nacken ihrer Elefanten, und viele auch streckten sich auf den Erdboden hin. Mit ihren Waffen, mit Keulen, Schwertern, Streitäxten und Lanzen, in voller Rüstung legten sie sich hin zum Schlaf, die einen hier, die andern dort . . . Die Elefanten, die schwer atmend auf der Erde lagen, sahen aus wie Bergeshügel, über welche Riesenschlangen dahinzischten . . . Und dieses schlummernde Heer, wie es in Schlaf versenkt bewußtlos dalag, glich einem wunderbaren Bilde, von einem geschickten Künstler auf die Leinwand gemalt . . . Da ließ plötzlich im Osten der erhabene Mond sein rötliches Licht erstrahlen . . . Im Nu war die Erde von Licht erfüllt, und hinweg floh rasch die tiefe, unergründliche Finsternis . . . Vor den Strahlen des Mondes aber erwachte dieses Kriegerheer, wie ein Hain von hundertblättrigen Taglotosblumen vor der Sonne Strahlen. Und wie die Meeresflut sich erhebt beim Leuchten des Mondes, also erwachte diese See von Truppen beim Aufgang des Gestirns der Nacht. Dann aber, o König, begann von neuem der Kampf zur Vernichtung der Welt unter diesen Menschen, welche die höchste Himmelswelt ersehnten.« 3)

1) Vgl. zu dieser Episode auch Lucian Scherman, Materialien zur Geschichte der indischen Visionslitteratur, Leipzig 1892, S.48 ff.
2) Die achtzehn Parvans oder Bücher des Mahâbhârata enthalten zusammen 2109 Adhyâyas oder Gesänge; von diesen entfallen 1070 auf die Haupterzählung.
 
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