*) Die Probleme des Râmâyana hat zuerst eingehend behandelt Albrecht Weber, »Über das Râmâyana« (Abhandlungen der Berliner Akademie aus dem Jahre 1870, S.1—88). Grundlegend und zum Teil auch den folgenden Kapiteln zugrunde liegend ist Hermann Jacobi, Das Râmâyana. Geschichte und Inhalt. Bonn 1893. Einen guten Überblick über die ganze Râmalitteratur gibt Al. Baumgartner S.J., Das Râmâyana und die Râmalitteratur der Inder. Freiburg i.B. 1894. Manche gute Bemerkungen hat auch C.V. Vaidya, The Riddle of the Râmâyana,  Bombay und London 1906.
 
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Schilderungen, werden mit immer neuen Bildern und Gleichnissen unendlich ausgesponnen. Von diesen und anderen Eigentümlichkeiten der klassischen Kunstpoesie finden wir im Râmâyana bereits die ersten Anfänge. Während wir also im Mahâbhârata eine Mischung von volkstümlicher Epik und theologischer Lehrdichtung (Purâna) sehen konnten, stellt sich uns das Râmâyana als Mischung zwischen Volksepos und Kunstdichtung dar.
Ein wahres Volksepos ist es, ebenso wie das Mahâbhârata, weil es gleich diesem Eigentum des ganzen indischen Volkes geworden ist und — wie kaum ein zweites Gedicht der gesamten Weltlitteratur — Jahrhunderte hindurch das ganze Denken und Dichten des Volkes beeinflußt hat. In der (später hinzugedichteten) Einleitung zu dem Epos wird erzählt, daß Gott Brahman selbst den Dichter Vâlmîki aufgefordert habe, die Taten des Râma in Versen zu besingen; und der Gott habe ihm das Versprechen gegeben:
 

»So lang' die Berge stehn, so lang'
Die Flüsse auf der Erde sind:
So lange wird in dieser Welt
Das Lied von Râma weiter leben«.

»Wer diese reine, sündenvernichtende, heilige, mit den Vedas vergleichbare Geschichte von Râma liest, wird von allen Sünden befreit.
Der Mann, der dieses lebenspendende Erzählungswerk (âkhyâna), das Râmâyana, liest, wird nach seinem Hinscheiden samt Kindern und Kindeskindern und seinem ganzen Anhang im Himmel selig werden.
Ein Brahmane, der es liest, wird redegewaltig, ein König erlangt Herrschaft über die Erde, ein Kaufmann macht mit seinen Waren gute Geschäfte und ein Shûdra selbst gelangt zu Größe.«

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Entstehung des Gedichtes und erzählt die Jugendgeschichte des Râma 1). Aber genau so wie im Mahâbhârata wird auch in diesem Buche der Gang der Erzählung durch die Einfügung zahlreicher brahmanischer Mythen und Legenden unterbrochen; und manche von diesen sind dieselben, die in verschiedenen Versionen auch im Mahâbhârata vorkommen. So genügt eine Erwähnung des Rshyashrnga, um die uns schon bekannte Legende zu erzählen 2). Das Auftreten von Vasishtha und Vishvâmitra gibt Anlaß zur Erzählung von zahlreichen auf diese altberühmten Rshis bezüglichen Sagen. So wird namentlich die Geschichte von Vishvâmitras Bußübungen, die er vollzog, um Brahmane zu werden, sowie von den Versuchungen dieses Rshi durch die Apsaras Menakâ und Rambhâ ausführlich erzählt 3). Zum Vishvâmitra-Sagenkreis gehört auch die alte Sage von Shunahshepa 4). Von anderen Mythen und Sagen seien noch erwähnt die von der Zwerginkarnation des Gottes Vishnu (I,29), von der Geburt des Kriegsgottes Kumâra oder Kârttikeya  (I,35—37), von  den 60 000 Söhnen  des Sagara
 
1) Nur dieses erste Buch ist vollständig in deutsche Prosa übertragen von J. Menrad, »Râmâyana, das Lied vom König Râma, ein ältindisches Heldengedicht des Vâlmîki» usw., München 1897.
2) I, 9—11. Übersetzt  von  Otto Wilmans  in »Polyglotte der Orientalischen Poesie« von  H. Jolowicz,  2.Ausg.  Leipzig 1856, S. 83ff. Vgl. H. Lüders in den Nachrichten der K.Ges. der Wiss. zu Göttingen, phil.-hist. Kl. 1897, Heft 1, S. 18 ff. und oben S. 342 ff.
3) 1,-51—65. Übersetzt von Franz Bopp, über das Conjugationssystem der Sanskritsprache usw. Frankfurt a. M. 1816, S; 159 ff.
Aus dieser Übersetzung lernte Heine die Sage kennen, oben S. 346.
4) 1, 62, vgl. oben S. 183 ff.
 
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(des Ozeans) und der Herabkunft der Gangâ vom Himmel 1) und von der Quirlung des Ozeans durch die Götter und Dämonen 2).
 
Aus der Einleitung sei nur die hübsche Geschichte von der Erfindung des Shloka 3) hervorgehoben:
 
Vâlmîki wandelt am Ufer eines Flusses durch den Wald. Da bemerkt er ein Brachvogelpärchen, welches lieblich singend im Grase umherhüpft. Plötzlich kommt ein böser Jäger daher und tötet das Männchen mit seinem Pfeile. Wie nun der Vogel sich in seinem Blute wälzt und das Weibchen in kläglichen Tönen um ihn jammert, wird Vâlmîki von tiefstem Mitleid ergriffen, und seiner Brust entringt sich ein Fluch gegen den Jäger. Die Worte des Fluches aber nehmen von selbst die Form eines Shloka an, und Gott Brahman beauftragt den Dichter, die Taten des Râma eben in diesem Versmaße zu besingen.
 
Über die Jugendgeschichte des Râma wird im ersten Buch folgendes erzählt:
 
Im Lande der Kosala (nördlich vom Ganges) in der Stadt Ayodhyâ (dem heutigen Oude) herrschte ein mächtiger und weiser König, namens Dasharatha. Dieser war lange Zeit kinderlos. Da entschloß er sich, ein Pferdeopfer darzubringen. Der Seher Rshyashrnga ward als Opferleiter für dieses große Opfer gewonnen, und er bringt eine besonders zauberkräftige, die Erzeugung von Söhnen bewirkende Opferspende dar. Gerade zu der Zeit hatten die Götter im Himmel von dem Dämon Râvana viel zu leiden. Sie wenden sich daher an Vishnu mit der Bitte, er möge Mensch werden, um als solcher den Râvana zu töten. Vishnu willigt ein und entschließt sich, als Sohn des Dasharatha auf der Erde geboren zu werden. Nachdem also das Pferdeopfer vollendet war, gebaren dem König Dasharatha seine drei Frauen vier Sohne: Kausalyâ gebar den Râma (in welchem Vishnu sich verkörpert hatte), Kaikeyi den Bharata, Sumitrâ den Lakshmana und den Shatrughna. Von diesen vier Prinzen war Râma, der Älteste, der erklärte Liebling des Vaters. Von Jugend auf aber war Lakshmana dem älteren Bruder aufs innigste zugetan. Er war wie sein zweites Leben und tat alles, was er ihm.nur an den Augen absehen konnte.
 
1) I,38—44. Dieses Stück hat schon A.W. von Schlegel in seiner »Indischen Bibliothek« I (Bonn 1823), S.50 ff. übersetzt. Auch A. Hoefer, Indische Gedichte II, 33 ff.
2) I, 45. Vgl. oben.S.332.
3) I, 2. Übersetzt von F. von Schlegel, Über die Sprache und Weisheit der Indier, S.266. H. Jacobi (Das Râmâyana, S.80 f.) vermutet, daß dieser Sage das Tatsächliche zugrunde liege, daß der epische Sloka in seiner endgültigen Form auf Vâlmîki zurückgehe.
 
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Als die Söhne herangewachsen waren, kam der große Rshi Vishvâmitra an den Hof des Dasharatha. Mit ihm zogen Râma und Lakshmana aus, um Dämonen zu töten, wofür sie von dem Rshi mit Zauberwaffen belohnt wurden. Visvâmitra geleitet die Prinzen auch an den Hof des Königs Janaka von Videha. Dieser hatte eine Tochter, namens Sîtâ. Sie war kein gewöhnliches Menschenkind, sondern als der König einst den Acker pflügte, war sie aus der Erde hervorgekommen — daher ihr Name Sîtâ, »die Ackerfurche« — und Janaka hatte sie als Tochter aufgezogen. Der König besaß aber einen wunderbaren Bogen und hatte verkünden lassen, daß er seine Tochter Sîtâ nur demjenigen zur Frau geben werde, der diesen Bogen zu spannen vermöchte. Viele Fürsten hatten es bereits vergebens versucht. Da kam Râma und spannte den Bogen, so daß er mit Donnergetöse entzweibrach. Hocherfreut gibt ihm der König seine Tochter zur Frau. Dasharatha wird benachrichtigt und herbeigeholt, worauf unter großem Jubel die Hochzeit von Râma und Sîtâ gefeiert wird. Und viele Jahre lebten die beiden in Glück und Wonne.
 
Die eigentliche Verwicklung beginnt mit dem zweiten Buch, welches die Ereignisse am Königshofe von Ayodhyâ schildert und daher Ayodhyâ-Kânda betitelt ist 1):
 
Als Dasharatha sein Alter herannahen fühlte, beschloß er, seinen Lieblingssohn Râma zum Thronnachfolger einzusetzen und ließ durch seinen Hauspriester Vasishtha alle zur Weihe nötigen Vorbereitungen treffen. Das bemerkt die bucklige Zofe der Königin Kaikeyî, und diese stiftet ihre Herrin an, daß sie beim König die Einsetzung ihres eigenen Sohnes Bharata zum Thronnachfolger durchsetze. Der König hatte ihr einmal zwei Wünsche freigestellt, die sie sich bisher noch vorbehalten hat. Nun verlangt sie von dem König, daß er den Râma auf vierzehn Jahre verbanne und ihren Sohn Bharata zum Thronfolger bestimme. Der König ist niedergeschmettert, aber Râma selbst, sobald er von der Sache erfährt, zögert keinen Augenblick, in die Verbannung zu gehen, damit nur sein Vater keinen Wortbruch begehe. Vergebens suchen seine Mutter Kausalyâ und sein Bruder Lakshmana ihn zurückzuhalten. Er besteht darauf, daß es seine höchste Pflicht sei, dem Vater zur Erfüllung seines Versprechens behilflich zu sein. Alsbald teilt er auch seiner Gemahlin Sîtâ mit, daß er entschlossen sei, als Verbannter in den Wald zu gehen. Sie aber fordert er auf, dem Bharata gegenüber freundlich zu sein, am Hofe des Dasharatha fromm und enthaltsam zu leben und dem Vater und den Müttern 2) gehorsam zu dienen. Sîtâ aber antwortet ihm in einer
 
1) Eine freie und gekürzte poetische Bearbeitung dieses Buches ist »Rama, ein indisches Gedicht nach Walmiki«, deutsch von Adolf Holtzmann. 2.Aufl., Karlsruhe 1843.
2) Es ist interessant, daß Râma stets von allen Frauen seines Vaters als seinen »Müttern« spricht.
 
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herrlichen Rede über die Pflichten der Ehefrau, daß nichts sie abhalten werde, ihm in den Wald zu folgen:
 

»Denn nicht dem Vater, nicht dem Sohn, der Mutter nicht und nicht sich selbst,
Nur dem Gemahle soll das Weib im Leben folgen und im Tod.
Wenn heute du, o Raghaver 1), zum wilden Walde wandern willst,
So brech' ich vor dir her das Gras, daß nicht sein scharfer Halm dich sticht . . .
Jahrhunderte verschwinden mir, wenn ich bei dir bin, wie ein Tag
Im  Himmel  selbst  vermocht' ich nicht zu  leben, Rama,  fern von dir;
Und ohne dich kenn' ich kein Glück, und keinen Himmel ohne dich. 2)

»'Mein Gedächtnis schwindet und ich sehe
Schon des Todesgottes Boten, wie sie
An mein Lager treten: o wenn Râma
Mich nur einmal noch mit seiner lieben
Hand berührte, wenn ich nur noch einmal
Des Zurückgekehrten Stimme hörte,
Neues Leben würde das mir schenken,
Wie wenn halb Verschmachteten nun auf einmal
Himmelsfrucht gereicht wird: aber sage,
Gibt es einen herbern Schmerz als diesen,
Daß ich in den letzten Augenblicken
Râmas teures Angesicht nicht sehe? ...'

Also, des verbannten Sohns gedenkend,
Nach dem Fernen schmachtend, lag der König
Im Verscheiden, gleich den Nachtgestirnen,
Wenn sie in dem Morgenstrahl erblassen,
Auf dem Lager da. 'O Râma! Râma!' —
Seufzt' er nochmals — 'o mein Sohn!' Stets matter
Werdend, haucht' er den geliebten Namen,
Und Kausalyâ, seine Gattin, lauschte
Angstvoll seinen letzten Atemzügen ...
Nach dem Fluche jenes frommen Büßers,
Dem er einst den Sohn getötet hatte,
War der König Dasharatha also
Selbst im Kummer um den Sohn verschieden.« 1)

»Zerrinnen muß, was aufgehäuft, und sinken, was erhaben ist;
Sich trennen, was verbunden ist, und sterben, was da Leben hat.
Wie jede Frucht, indem sie reift, dem sichern Fall entgegengeht,
So kommt der Mensch von der Geburt dem Tode näher jeden Tag;
Und wie ein festgestütztes Haus doch endlich morsch zusammenstürzt,
So schwindet auch der Mensch dahin, dem Tod und Alter Untertan. ...
Im weiten Meere treffen sich zwei Splitter Holz; für kurze Zeit
Sind sie beisammen, bis die Flut sie wieder auseinandertreibt.
So Gattinnen und Kinder auch, Verwandte, Freunde, Hab' und Gut;
Sie kommen und sind wieder fern, urplötzlich trifft uns ihr Verlust ...
Da unsre Lebenszeit verstreicht, wie Wasser, das zurück nicht fließt,
So suche man das eig'ne Heil und seiner Untergeb'nen Glück.« 1)