Rundbriefe zur Edition heiliger Schriften und klassischer Texte

Hans Zimmermann, Görlitz (Feire Fiz) : Rundbriefe 2006

Feire Fiz (Hans Zimmermann, Görlitz) Künstler und Dichter Altphilologe, Philosoph und Religionswissenschaftler

Rundbriefe 2006 zur Edition heiliger Schriften und klassischer Quellen in den Basissprachen der Hochkulturen eine fortlaufend aktualisierte Liste der hier versammelten Seiten im Netz aktuelle Rundbriefe * emaille?! letzter Rundbrief Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 2007 / 2008 / 2009 / 2010 / 2011 / 2012

Zu einer Liste der zwölf Körbe der Zimmermannschen Seiten

1. Rundbrief 2006: Hebräerbrief, Psalm 45, 1.Petrusbrief
2. Rundbrief 2006: Jatakas
3. Rundbrief 2006: Van Eyck: Genter Altar; Les très riches heures
4. Rundbrief 2006: Anselm: Proslogion, ontologischer Gottesbeweis
5. Rundbrief 2006: Maria Maggiore und Gartenbilder aus Livias Villa
6. Rundbrief 2006: Patanjala-Yoga-Sutram 2
7. Rundbrief 2006: Jakob Boehme, Aurora
8. Rundbrief 2006: Yogasutras, Jesu Berufe, Mozarts Requiem
9. Rundbrief 2006: Wo ist denn dein Freund hingegangen, o du Schönste?
10. Rundbrief 2006: Das Hohe Lied (Lied der Lieder) Salomons
11. Rundbrief 2006: Plutarch: Das E in Delphi; Wagner: Aether-Substanz im Parsifal
12. Rundbrief 2006: Der Da-Vinci-Code
13. Rundbrief 2006: drei neue alte Bildergalerien
14. Rundbrief 2006: Anselm: Cur Deus homo
15. Rundbrief 2006: Buddhistische Meditationsbilder (Thankas)
16. Rundbrief 2006: Raffaels Fresken
17. Rundbrief 2006: Goethe, Meister Eckhart und Aristoteles
18. Rundbrief 2006: Platons Timaios
Nachklapp zum 18. Rundbrief 2006: Platons Timaios
Leserbrief zum Idomeneo-Streit
19. Rundbrief 2006: Hesiod: Theogonie; Werke und Tage
20. Rundbrief 2006: Euripides, Die Bakchen
21. Rundbrief 2006: Upanishads des Sâmaveda; Ovid: Weltalter
22. Rundbrief 2006: Sanskrit-Grammatik
23. Rundbrief 2006: Offener Brief an den Erzbischof von Köln
24. Rundbrief 2006: Pseudo-Matthäus-Evangelium

1. Rundbrief 2006: Hebräerbrief, Psalm 45, 1.Petrusbrief

16.Januar 2006

Liebe Freunde,

Die Untersuchung über "die Berufe Jesu" (Bauhandwerker, Arzt, Lehrer, König, Dichter, Gärtner, Priester)

http://12koerbe.de/euangeleion/iesufabr.htm

ist nun über den "König (den Hirten, Krieger, Richter), den Dichter, der das Schöpfungswort selbst ist, und den Gärtner, der die Natur durchlebt", fortgeschritten zum "Priester, der sich selbst opfert."

So, wie jenseits der Evangelien die Kindheitsapokryphen den Scheinberuf Jesu (das ist mein "Zimmermanns-Doketismus") belegten, so ist es für das Priesterkönigtum Jesu insbesondere der Hebräerbrief, der eine außerevangelische Textbasis für die Untersuchung liefert.

Und wie dort die Anknüpfung der Texte an Chîrâms Tempelbau, Handwerkskunst und "Maurerweisheit" mich dazu veranlaßt hat, die entsprechenden Königs- und Chronik-Stellen in der üblichen viersprachigen Parallele auszuführen, so habe ich nun auch den griechisch-lateinisch-deutschen Hebräerbrief um seine wesentlichen Bezugsanker in den Psalmen und bei Jesaja ergänzt:

Chîrâm (=Chûrâm bzw. traditionell Hiram):

http://12koerbe.de/euangeleion/faber.htm#Hiram

Hebräerbrief:

http://12koerbe.de/euangeleion/hebr.htm

Psalm 45 (hebr./griech./dt.):

http://12koerbe.de/phosphoros/ps-2.htm#45:

Der Psalm 45 ist das Hochzeitslied des Königs, des Gesalbten (Messias, Christos); und ich habe ihn als messianische Apotheose zwischen den beiden Krönungshymnen (d.h. den Psalmen 2 und 110) eingerückt, die natürlich auch in die theologische Argumentation des Hebräerbriefes eingebunden sind.

Das mehrschichtige Bezugsgewebe ("textus") dieses Briefes gehört zum Schwierigsten und Mißverständlichsten aller religiösen Basisschriften überhaupt. Der Leser steht am Abgrund: Soll er sich hinabstürzen in den masochistischen Gehorsam, eingefordert von einer äußeren, unbedingt gebietenden Macht? Ist "Strafe" wirklich die formende Kraft der Persönlichkeit? Und muß in der Tat "Blut fließen", damit Entsühnung und Erlösung wirklich werden?

Es ist gerade das Königtum Christi in uns, nämlich die opferbereite Selbstursprünglichkeit unseres freien Handelns, und das allgemeine Priestertum "in der Ordnung Melchisedeks", also diesseits aller organisatorisch ausgewogenen althergebrachten Machtstrukturen, das uns hier dreimal mit einem entschiedenen "Nein!" antworten läßt.

Wir stehen vor dem Abgrund des Hebräerbriefs, da ist es an der Zeit, die Schwingen auszubreiten und wie ein johanneischer Adler in der Freiheit zu schweben. Die feinste Genauigkeit und ja: die Vermittlung des Priesters selbst durch sein Sprechen, die Selbstinterpretation seines Opfers, geschieht in den Abendmahlsszenen der Evangelien und im "hohenpriesterlichen Gebet" im Johannesevangelium, und einzig und allein im Sinne dieser Selbstvermittlung des leiblich, seelisch, geistig, sprachlich, handelnd sich Hingebenden, wie wir ihn in uns wiederfinden, wenn wir uns in die Selbstvermittlung seines Opfers versenken, sind die Argumente des Hebräerbriefs auszulegen.

Das heißt: Nicht das Blut eines anderen "muß fließen", sondern unser eigenes Seelenleben in Sympathie, Mitleidsfähigkeit und Güte; nicht "Strafe", "Züchtigung" mit Geißel, Stock und Peitsche macht "richtige Söhne" aus den aufgewachten Adamskindern, sondern Rückspiegelung der Handlungen, die ich an anderen begehe, sodaß ich an und in mir selbst empfinde, was sie außerhalb meines privativ abgeschränkten Empfindungsraums wohl empfinden. Die Evangelien beschreiben den Weltenrichter, den Menschensohn am Jüngsten Tage, eben auf die Weise solch eines Tatenspiegels: "Was ihr dem Geringsten meiner Brüder getan habt, das habt ihr mir getan".

Nun sind wir selbst Väter und Mütter dieses Sohnes-in-uns, und wir selbst erziehen uns dazu, unser Handeln jederzeit zu verantworten, auch wenn wir erst auf dem Wege sind und die meisten Rückspiegelungen noch immer von außen empfangen, über die tausend Splitter der täglich-unscheinbaren wie der selten-kostbaren, der intim-nächsten wie der horizont-fernen Menschenbegegnungen verteilt und im Ich des jeweilig mit mir kommunizierenden "anderen" fokussiert.

Also, wie mein infinites Vermutungs-Gestammel beweist: Ich habe Mühe mit dem Hebräerbrief, das hat auch die Abfassung dieses ersten Rundbriefs ein wenig verzögert; aber das zweite Kapitel des 1.Petrusbriefs hat mich dann wieder aufgebaut, ja, so paßt es: Wir selbst, und nicht nur der "Fels" (Petrus) allein, sind die "lebendigen Steine" eines geistigen Hauses. Auch hier Belege mit Psalmen und Jesaja, ganz zu schweigen von der Rezeptionsgeschichte des "Stein"-Motivs: der Gral bei Wolfram von Eschenbach ist ein nährender, belebender, verjüngender Stein. Der Phönix verbrennt an ihm zu Asche und wird aus der Asche neugeboren:

http://12koerbe.de/euangeleion/stein.htm

Und ein brillianter Reflex dieses Gedankens, neugefunden und originell, findet sich auch im Beginn des Schâhnâmé (das ist das große persische Epos des Dichters Firdausi, beendet 1010 n.Chr.), hier nun in die Einleitung zum "Stein"-Kapitel des Petrusbriefs eingerückt:

"Es schliff dies Weltjuwel ein Meister ohnegleichen,

den Name, Zeichen und Gedanken nicht erreichen"

Und damit beginnt das Rätsel erst: Warum erscheint das kaum begreifliche, transparente, himmlisch-Geistige selbst im Bild des schärfsten Gegensatzes zur himmlischen Geistigkeit, im Symbol eben der dichtest-irdischen Materie, des "Steins"? Auch dazu einige Erörterungen in der Einleitungspassage des Petrusbrief-"Stein"-Kapitels, die ich nun nicht hier vorwegnehmen will (denn dieser Brief ist schon lang genug).

Noch eine Kleinigkeit für Musikwissenschaftler und Notenleser als Nachtrag: Die Vertonung der Psalmstelle "Die Wasserwogen sind groß, sie brausen gewaltig; doch der Herr ist noch größer in der Höhe" in Mendelssohns "Elias" ist harmonisch analysiert und eben dem Psalm 93 angehängt worden.

http://12koerbe.de/phosphoros/ps-29.htm#4.

Dieser kleine, nur wenige Sekunden kurze, musikalische Modulationszauber gehört zu den Dingen, die "kein Ohr je gehört hat", bevor Mendelssohns Meisterschaft es offenbarte; ich kann nur staunen und staunen!

grusz, hansz

2. Rundbrief 2006: Jatakas

16.Januar 2006

Liebe Freunde,

"Zwei Kaufleute mit je 500 Wagen können nicht zusammenreisen, wegen der zu großen Belastung des Weges. Wer geht zuerst? Der Dumme, denn er denkt, er hat frisches Wasser und Tierfutter, kann die Preise bestimmen usw. Der Kluge als zweiter: Die Wege sind vorbereitet, die Preise hochgehandelt."

"Zwei Kaufleute sprechen ihre Gebiete ab. Der Habgierige erkennt bei einer verarmten Familie ein verschmutztes Goldgefäß, indem er daran ritzt. Um zu feilschen, behauptet er, es sei wertlos, und geht. Der andere kommt inzwischen, erfährt, daß der erste seine Option hier schon erledigt hat, und kauft das 100.000 Mark wertvolle Gefäß für 1000 auf. Der Habgierige kommt wieder, um sich gnädig für einen halben Groschen mit dem "Blech" zu beladen, und gerät über den Handel des Klugen so in Zorn, daß er stirbt."

Dies sind zwei Beispiele aus den 41 (von etwa 550) Jatakas, die ich vor 15 Jahren einmal für ein Kurzreferat nacherzählend zusammengefaßt und mit einer gattungsgeschichtlichen literaturvergleichenden Einführung versehen habe:

http://12koerbe.de/hanumans/jatakas.htm

Und hier noch drei weitere Stücke, Fabeln, wie sie sonst im berühmten indischen Fabelbuch, dem "Pancatantra", zu finden sind, das über die persische und arabische Übersetzung ("Kalila wa Dimna") im Mittelalter schon nach Europa gelangt ist; die indischen Fabeln dienten der politischen Bildung der Prinzen, daher die Betonung der Klugheit (statt bloßer Moralität) und ihr hintergründiger Witz:

"Die Vierfüßler wählen den Löwen, die Fische den Freudenfisch, die Vögel den Goldschwan zum König. Die Tochter des Goldschwans darf sich einen Gatten wählen. Der gewählte Pfau tanzt vor Freude und entblößt dabei schamlos sein Hinterteil. Der Vater gibt deshalb seine Tochter seinem Schwanenneffen."

"Der weise Vogel erkennt Waldbrandgefahr aus dem Rascheln und der Reibung der vertrockneten Hölzer. Die Dummen sagen 'So sieht er immer in einem Tropfen Wasser Krokodile' und werden vom tatsächlich entstehenden Brand überrascht."

"Rebhuhn, Affe und Elephant wollen ihren Ältesten herausfinden: Der Elephant kennt den Bananenbaum, seit er ihm zu den Hüften reichte; der Affe, seit er ihm zum Kopf reichte. Das Huhn hat ihn aber vorher gesät, indem es dort einst hingekleckst hat."

grusz, hansz

3. Rundbrief 2006: Van Eyck: Genter Altar; Les très riches heures

9.Februar 2006

Liebe Freunde,

konzentriert, dicht und lupengenau erscheinen die Figuren, Gewandmuster und Wiesenblumen in den Gemälden der Brüder Hubert und Jan van Eyck, so, als ob man durch einen Bleiglasblock ins Paradies blickte: Im Polyptychon des Genter Altars zeigt der untere Teil der Mitteltafel die "Anbetung des Lamms", also die symbolische Szenerie zu Beginn des 14.Kapitels der Johannes-Apokalypse. Die magische Übergenauigkeit und juwelenleuchtende Farbkraft des Van-Eyck-Bildes (vgl. auch die "Madonna des Kanzlers Rolin" mit ihrer Himmelskrone) scheint der spirituellen Bestimmungsoffenheit der apokalyptischen Zeichensprache zu widersprechen, da hier wörtlich-sinnlich-dinglich dargeboten wird, was doch eigentlich geistig-übersinnlich-lebendig über alle Bildhaftigkeit hinausweisen soll; so wirkt es zunächst rührend naiv: "Was soll denn dieses Schaf da auf dem Hügel?"

Die Apokalypse, eigentlich "Enthüllung", scheint bei dem Maler in der Imaginationsgestalt ihrer Symbole gefangen zu bleiben, wie einer, der weiß, daß er schläft, nicht aufwachen kann und sich in einem Traumbild "verstaunt", das er nicht wach-deutungsfähig aufzuschließen vermag. Oder ahnt er doch die Deutung der Chiffren, oder verbleibt er bewußt in ihrer Genauigkeit, im Schliff des "Weltjuwels", da er den heiligen Sinn ehrfürchtig verhüllt halten will, oder zieht er die Empfindungssättigung, die konkrete Augennahrung der Farben, vor allem das smaragdene Grün der paradiesischen Wiese, der abstrakten allgemeinen Kenntnis von Selbstopfer, "Lamm Gottes" und Eucharistie vor? Die rätselhaft-naive Unmittelbarkeit der ritualisierten Szenerie mag wohl dichter sein als das orthodoxe "Wie jeder weiß" der selbstverständlichen Dogmatik.

Denn der Betrachter versinkt im Bildsymbol, wird in Zeitenthobenheit gebannt: Alle Gestalten, die in der Symmetrie des Altars eingeordnet sind, befinden sich in einer ewigen Geste, in ihrer jeweiligen eigenen Rolle per saecula saeculorum. Für immer und ewig schreiten sie aus den vier Himmelsrichtungen zur Mitte hin und werden kaum ganz herankommen an den zentralen Altar, wo für immer und ewig der rote Blutstrahl sich aus der Brust des Lammes in den Kelch hinabbiegt, während Engel die himmelragende Lanze und den hohen Stab mit dem Essigschwamm, die Geißelsäule und das Kreuz als sakramentale Ritualinstrumente herantragen und vorne zwei ministrierend im Wiesengrün knieende Engel die Weihrauchfässer schwingen:

http://12koerbe.de/apokalypse/gent.htm

– Der Genter Altar;

daraus die "Anbetung des Lammes":

http://12koerbe.de/apokalypse/gentlamm.htm

Der geradezu surrealistische magische Superrealismus der beiden Van-Eyck-Brüder wächst aus dem feinen Realismus der drei Von-Limburg-Brüder, die das berühmte Stundenbuch des Duc de Berry gemalt haben.

Daraus nun die zwölf Monatsbilder mit den landwirtschaftlichen und höfischen Genreszenen und Landschaften, überagt von den spätgotischen Schlössern des in Kunst, Kalligraphie und Buchmalerei verliebten Herzogs; desweiteren auch das allbekannte Bild vom Menschen, der die zwölf Tierkreiszeichen an seinem Leibe trägt, all das in einer gemäßigt-kleinen und einer etwas "größeren" Version der eingescannten Bilder:

http://12monate.de.ki

grusz, hansz

4. Rundbrief 2006: Anselm: Proslogion, ontologischer Gottesbeweis

13.Februar 2006

Liebe Freunde,

nach dem umfangreicheren "Monologion" habe ich nun auch das kleinere "Proslogion" lateinisch und deutsch ins Netz gestellt, in dem Anselm von Canterbury, der Urvater der Scholastik im 11.Jhd., den ontologischen Gottesbeweis entwickelt hat:

http://12koerbe.de/pan/proslog.htm

Kurz gefaßt:

Als "Gott" bezeichnen wir das Wesen, das wir als "Höchstes" verehren, das Wesen, "über dem nichts Höheres", Verehrungswürdigeres, Schöneres, Besseres "gedacht werden kann".

Nun ist (so betet und denkt Anselm) ein Wesen, dessen Begriff die Existenz eben dieses Wesens enthält und das deshalb notwendigerweise existieren muß, bzw. nicht nicht-existieren kann, höher zu verehren, als ein Wesen, dessen Dasein nur möglich, aber nicht notwendig ist.

Das verehrungswürdigste Wesen aller Wesen kann nicht einmal als nichtseiend gedacht werden, es ist das pure SEIN selbst – so unterschied schon Boethius "zu SEIN" (esse) vom daraus gewissermaßen ausgefällten partizipiellen "Seienden". Ohne dieses göttliche "zu SEIN" wäre nichts "seiend".

Die Überzeugungskraft dieses Beweises hängt durchaus ganz von der Rolle der Logik und der reinen Vernunftschlüsse im Verhältnis zur Welt der Inhalte ab:

Ein reiner Schließ-Mechanismus kann Existenz nicht hervorzaubern.

Aber eine sich selbst begreifende Intelligenz, jedes durch Wandlungen seiner Organe und Materien tätige Handlungswesen, und jene Intelligenz als Bewußtsein in diesem Handelnden, als dessen "Ich" – d.h.: ein der geistigen Orientierung und Selbstbestimmung fähiges Handlungswesen – besteht ja geradezu aus der permanenten, schöpferischen Einarbeitung ("En-Ergeia") seiner Ideen in die es umhüllenden, umgebenden leiblichen Schichten, Milieus und Landschaften, in Verwirklichung, Umsetzung und Entfaltung seiner geistigen Wirklichkeit.

Die Vollendung und Selbstwirklichkeit des Geistes geht dabei aller Umsetzung, allem Hineinschreiben des Wirklichen in das Feld des Möglichen, der Materie, des Zeitlichen voraus, wie der Genotyp dem Phaenotyp vorausgeht, ja: "das Huhn geht dem Ei voraus", so konzipierte es bereits Aristoteles, später auch die Neuplatoniker Proklos und Boethius, und auf diese Weise gilt für Anselm auch das unsichtbare, übersinnliche Wesen, von dem wir nichts wahrnehmen, als das vollendet-Wirklichste, gerade in seiner puren Geistigkeit: Der immer ins Extrem gespannte Bogen, dem alle Handlungspfeile aufgelegt sind.

Im Feld der boß theoretischen Vernunft bleibt die erschlossene "Existenz" des Geistes abstrakt, der Begriff des "Seins" ist ein ausgesprochen inhaltsarmer Begriff; aber im Feld der handlungbestimmenden Ideen, im Feld der praktischen Vernunft, verbürgt allein Geistorientierung, Unabhängigkeit von sinnlichen Verführungs- und Ablenkungsimpulsen, die willensstarke Verwirklichung des Guten, und alle Handlungsorientierung, die nicht von Altruismus, Liebe und einer frischen Opferbereitschaft durchtränkt ist, verliert sich im Schatten vergehender Befriedigungen und Ereignisse: Paradoxie des alten Grundsatzes "Wer sein Leben festhält, der wird es verlieren, wer es aber aufopfert, der wird es verewigen".

Wie alle "Gottesbeweise" des Mittelalters, wie schon der (von Kant später so genannte) "physikotheologische" Beweis einer urschöpferischen Weisheit als Quelle aller Naturweisheit im Monologion, und wie auch die berühmten fünf Beweise zu Beginn der Summa Theologiae des Thomas von Aquin, beweist der ontologische Beweis eines sich selbst unmittelbar verwirklichenden Begriffs in der Tat – das immer neu geborene "Ich" des Menschen!, die Freiheit vernünftiger, geistorientierter Handlung, den Verantwortungs-identischen Täter, den göttlichen Funken im Menschen!

Aber wer in diesem Feuer nicht opfernd weiterglüht, muß dem der Funken nicht erlöschen? Doch da ist jenseits unseres Fassungsvermögens, ungreiflich in der Feinheit seiner Sorgfalt, einer im Stillen tätig wie ein unscheinbarer Keimkegel, "mani padme", im ewigen Jetzt – unwegdenkbar, unverlaßbar, dem nicht möglich ist, jemals nicht sein zu können. Darauf konzentriert sich alle Verehrung Anselms.

grusz, hansz

5. Rundbrief 2006: Maria Maggiore und Gartenbilder aus Livias Villa

25.Februar 2006

Liebe Freunde,

als Früchte einer vorige Woche genossenen Romreise zeige ich nun wieder alte Kunst, und zwar:

zwei große Mosaiken aus Santa Maria Maggiore, nämlich das in Stockwerken gegliederte Flächenbild der antiken Altarwand mit weihnachtlichen Szenen, der sogenannte Triumphbogen (bzw. Ephesusbogen), und die mittelalterliche Marienkrönung in der goldenen Wölbung der Apsis:

http://12koerbe.de/mosaiken/mar-magg.htm

und, mit ihren Blau-, Grün- und Türkis-Farbtönen geradezu komplementär zu jenen Goldmosaiken, die vier ganz ausgemalten Wände eines Raums aus der Villa der Augustus-Gattin Livia, auf denen sommerlich-duftige Gartenbilder zu sehen sind:

http://12koerbe.de/azur/livia.htm

Ich habe diese Wandbilder so groß und detailgenau wie möglich darbieten wollen, so daß die eigentliche Anordnung (wie üblich) auf der Seite oben in den "Daumennägeln" übersehen werden kann und der Betrachter dann, indem er sich von Bild zu Bild klickt, einen Kreisgang längs der gesamten Bilderfolge (im Uhrzeigersinn) vollzieht. Ich selbst habe mir im Palazzo Massimo (in der Nähe von Roms Hauptbahnhof: die Wandbilder der "Villa di Livia" sind dort zusammen mit drei anderen, überaus kostbar ausgemalten Wohnräumen einer anderen römischen Villa im obersten Stockwerk des Museums ausgestellt) einen Sitzwürfel in die zum Raumquader aufgestellten vier Wände geholt und mich einige Weltalter lang in jede Himmelsrichtung versenkt, wobei die kürzeren Nord- und Südseiten mir besondere Freude bereiteten.

Impressionistisch-duftig erscheinen die Landschaftseinblicke zunächst, aber es ist ein Impressionismus durch realistisch-genaue Naturbeobachtung. Blätter z.B. sind nicht bloß in dunklen Silhouetten gegen blassere Hintergründe abgesetzt, sondern zeigen oft die silbrigen Unterseiten vor dunklerem Laubgewirr, so ergibt sich ein munteres Schattenspiel. Früchte, goldorange, verlockend halbverdeckt, fast schon zu schwer für das zarte Geäst der Obstbäume, Unterholz- Busch- und Binsen-Strukturen treten aus moosgrünen Dunst-Untiefen hervor, "impressionistisch" eben, verwandt mit Turners luftig-wäßrigen Atmosphären und den vom Nebelnichts dezent verhüllten Nadelbaumhügeln der Zen-Tuschemalerei (so ja vor allem bei Meister Sesshu), oben sprießen die Zweige in leichten Bögen durch den Himmel, Andeutungen von ragenden Zypressen und breiteren Baumkronen im Blau der Ferne. Schattige Frische unter sommerlicher Fülle. Man hört geradezu die Vögel zwitschern, die sich hier und da im Grün regen.

Tja, liebe Helena, in Neuseeland ist das jetzt Eure Gegenwart, aber hier, wo die letzten Schneereste zu Eis verharscht sind, sehnen wir uns nach solchen italienischen Sommergärten...

grusz, hansz

6. Rundbrief 2006: Patanjala-Yoga-Sutram 2

5.März 2006

Liebe Freunde,

es ist etwas ganz anderes, den flüssig lesbaren Anselmtext zu übersetzen, als die Patanjala-Yoga-Sûtra-Sanskrit-Komposita (und das ist natürlich selbst so eine Wörterverbindungskette, so ein Kompositum) so sinnvoll wie möglich aufzulösen bzw. in der deutschen Formulierung nachzugestalten, denn im Unterschied zu den Genetiv- und Präpositions-Schachtelungen der romanischen Sprachen sind Komposita im Deutschen möglich und üblich, wenn auch nicht so exzessiv wie bei den alten Indern.

Ich nehme es gerne auf meine Kappe, daß das Ergebnis keine "richtige Übersetzung" ist, sondern sich so eng wie möglich an den parallel darüberstehenden Sanskrit-Text anschmiegt: Auch dem indischen Schüler, dem mündlichen Überlieferer, dem auswendiglernenden Verstand bietet die formalistische Wissenschaftssprache sanskritischer "Sûtras" das unübertreffliche Extrem an Nominalisierung, wo alles aus elliptischen Prädikatsnominalsätzen besteht, wo die Nomina selbst wiederum aus vielgliedrigen Komposita bestehen:

http://12koerbe.de/hanumans/yoga2.htm

Diese möglichst enge Textparallelisierung ist ein Experiment: ob der "Leitfaden" (sanskrit "Sûtra") noch ohne Kommentar und ohne quasi kommentierende Erweiterung verständlich bleibt. Manche Indologen haben mir schon heftig widersprochen, aber ich sehe noch einen großen Unterschied z.B. zu den Brahma-Sûtras (= Vedânta-Sûtras) des Bâdarâyana, die überhaupt erst durch Shankaras Kommentar eine Satzgestalt bekommen: ohne dessen Ergänzung bilden die einzelnen Formulierungen dort immer kurze, abgerissene "Denkzettel", etwa gleich zu Beginn:

1.1 atha ato brahma- jijnâsâ

nunmehr daher die Brahman-Forschung

1.2 janma- âdi asya yata

Geburt usw. dessen woraus

1.3 shâstra- yonitvâd

aufgrund der Wissenschafts-"Schoßheit" (-Ursprünglichkeit)

usw. So extrem ist Patanjalis Yoga-Leitfaden nicht formalisiert und reduziert. Vielmehr werden die jeweils aufgezählten oder definierten Begriffe vorzugsweise im jeweils nächsten Schritt, im nächsten Unterabschnitt, weiter zu neuen Aufzählungen aufgesplittet, zu neuen Bestimmungen und Definitionen, so weit wie möglich: ein schlichter Schematismus.

grusz, hansz

7. Rundbrief 2006: Jakob Boehme, Aurora

11.März 2006

Liebe Freunde,

folgenden Beitrag habe ich sowohl in der Wikipedia (vor einigen Monaten) als auch in meiner alten Netzedition der "Aurora" (heute) eingerückt:

"Morgenröte im Aufgang", in Anspielung auf die Braut des Hohen Liedes 6,10 ("Sag an, wer ist doch diese, die auf am Himmel geht"), ist der Titel des Erstlings- und Hauptwerkes des Mystikers, Pansophen, Theosophen, oder einfach nur tiefreligiösen Menschen Jakob Böhme, der als Schuster in Görlitz lebte, geschrieben 1612.

Dieses Werk stellt die religiöse Erfahrung Böhmes dar, die nicht bloß mystisch im Innern der Seele aufgeht, sondern zugleich auch die Sinne, die Natur, die Entwicklungen der Lebewesen und, konkret in diesem Werk vollzogen, auch die klanglichen Formungen des sprachlichen Ausdrucks durchläuft. Diese Erfahrung ist dem Autor nicht bloß passiv gegeben, sondern vollzieht sich als ein immer neuer, ewiger Geburtsprozeß (vgl. Joh 16,20), so schmerzhaft wie schöpferisch, in dem "der Geist durchbricht". Längs dieses Geburtsprozesses entfalten sich die göttlichen Schöpfungskräfte in Gestalt der sieben "Qualitäten" oder "Quellgeister" und bringen einander und alle Natur durch eben diesen Geburtsprozeß hervor. Die Naturseite dieser "Dynamik des Geisterreiches", wie der Böhmeverehrer Novalis es später nennen wird, wird traditionell Alchemie genannt; es ist Paracelsus, dessen medizinische und naturphilosophische, pansophische und theosophische Impulse in Böhmes "Qualitäten"-Entwicklung mitspielen. Übrigens entsteht die Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, eine kluge, von bunten Imaginationen gesättigte, selbstironische, gelehrt-lehrreiche Erzählung des Johann Valentin Andreae, zur gleichen Zeit wie die Aurora, gleichfalls auf Paracelsus-Basis, aber Böhmes Werk lebt aus religiöser Erfahrung und Bibeldurchdringung, während Andreae eher narrativen Witz spielen läßt.

Biblische Grundlage für Böhmes synästhetische Versinnlichung des Übersinnlichen bzw. Formulierung des Unerhörten (1.Kor 2,9 aufgrund Jes 64,3: "Was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat, was in des Menschen Herz nicht eingetreten ist, das hat uns Gott offenbart durch den Geist, denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes") ist vor allem das Motiv der "Jakobsleiter" (Gen 28,12), wie es im letzten Vers des ersten Kapitels des Johannesevangeliums aufgegriffen wird: "... ihr werdet die Engel auf- und niedersteigen sehen auf dem Menschensohn"; der Sohn ist dabei in beständiger Geburt aus dem Vater hervor, durch den Menschen hindurch, den Tod durchbrechend, und deshalb "Menschensohn", und zugleich durch alle Natur hindurch, sofern deren Leben und "Qualifizieren" im Menschen selbst seinen Ursprung und Quellpunkt findet: Der Mensch ist als Mitte der Natur geschaffen, da der schönste der Engel, der "Lichtträger", der ursprünglich diese Mitte einnahm, in Selbstverliebtheit aufloderte und aus dem sanften Geburts-Keimkegel der Mitte gleichsam verschlackt und verhärtet, ausgefällt wurde bzw. durch seine Selbstverkennung und selbstverursachte Pervertierung herausfiel (dasselbe Motiv findet sich in Parzival, Trevrizentbuch 463); den in seine Stelle hineingeschaffenen Menschen riß er dann deshalb voller Neid in den Sündenfall hinein, so daß Todesstarre die Lebenswandlungen umkammerte und verschloß, doch ist durch Christi Passion und Auferstehung dieses Gefängnis wieder aufgebrochen worden, so daß das Leben des "neuen Adam" wieder österlich-frühlingshaft aufkeimen kann.

Die außerordentliche Wirkung der Aurora auf Leibniz, später auf Goethe und auf den Deutschen Idealismus und dessen romantisches Umfeld, also Novalis, Schelling, Hegel, Philipp Otto Runge und deren Freundeskreise, beruht vor allem auf der Sprache Böhmes: Im beständigen Ringen um Versinnlichung des Übersinnlichen und um Ausdruck für das Unerhörte gewinnt er eine energische Plastizität, eine kraftvolle Originalität, die in ihrer poetischen Dichte nur noch den Sprüchen der Propheten und Psalmendichter vergleichbar ist. Vor allem aber vermag diese Sprache den Leser selbst zu entzünden, zu begeistern, den dort gestalteten, sich ringend immer neu gestaltenden Geburtsprozeß in ihm selbst auszulösen, zu erwecken, zu verwirklichen. "Christus in der Natur" ist doch gewiß noch immer eines der größten Desiderate des christlichen religiösen Lebens.

grusz, hansz

8. Rundbrief 2006: Yogasutras, Jesu Berufe, Mozarts Requiem

31.März 2006

Liebe Freunde,

es hat vieler Stunden Fleiß und Schweiß gekostet, nach dem ersten Teil des Patanjala-Yoga-Sutram den zweiten und nun auch den dritten und vierten Teil zu übersetzen, und zwar wie im ersten Teil schon so textnah-wörtlich wie möglich und doch mit einigen zum Verständnis notwendigen Ergänzungen. Aber auch so ist der Text (gelinde gesagt) noch schwer verständlich, einige Stellen sind in ihrer Abstraktheit noch zu vieldeutig, und die Fachzunft wird mich (pünktlich zur Passionszeit) in briefmarkengroße Stücke reißen, weil ich nicht auch gleich Shankaras Kommentar mitübersetzt habe. Ja, gewiß, das wäre notwendig, aber vielleicht später, wenn (und falls) ich lebens- und denk-fähig das Rentenalter erreiche.

Hier ein Beispiel aus dem dritten Teil, wo die "Siddhis", die Meister-Fähigkeiten des Erleuchteten aufgezählt werden; der eigentliche Text ist kurz, da heißt es:

"Weltwesens-Erkenntnis: in der Sonne (Lokativ) aus Bewußtseinsfokussierung (Ablativ);

im Mond (Lokativ): Sternen-Ordnungs-Erkenntnis"

Ich habe nun also sinngemäß ergänzt:

bhuvana- jnânam sûrye samyamât (26)
Weltwesens-Erkenntnis (ergibt sich) daraus: das Bewußtsein auf die Sonne zu fokussieren

candre târâ- vyûha- jnânam (27)
daraus, es auf den Mond (zu fokussieren, ergibt sich): Sternen-Ordnungs-Erkenntnis

http://12koerbe.de/hanumans/yoga.htm - samâdhi-pâda, Erleuchtungs-Abschnitt

http://12koerbe.de/hanumans/yoga2.htm - sadhâna-pâda, Durchführungs-Abschnitt

http://12koerbe.de/hanumans/yoga3.htm - vibhûti-pâda, Entfaltungs-Abschnitt

http://12koerbe.de/hanumans/yoga4.htm - kaivalya-pâda, Absolutheits-Abschnitt

Hauptthema des vierten, des "Absolutheits"-Abschnitts, ist die Absolutsetzung des Purusha (des Allgeistes) gegenüber dem individuellen Bewußtsein, selbst dann (oder: gerade dann), wenn es völlig von Störungen gereinigt und geklärt ist. Der philosophische Hintergrund ist das System des Sâmkhya, mit dem das Yoga-System innerhalb der sechs klassischen indischen Philosophie-Systeme besonders eng verbunden ist. In der Sâmkhya-Philosophie steht der Purusha absolut getrennt über den groben, feineren und feinsten Schichtungen des Leibes und des Bewußtseins, die allesamt durch die Kräfte der drei "gunas", der drei Erscheinungsfaktoren sattva (lichte Seinsheit), rajas (Leidenschaft), tamas (Finsternis) bestimmt, erregt und zu Lebensläufen verwirbelt werden, vergleichbar den Kräften der Liebe und des Streites bei Empedokles.

Als hochkonzentrierte, asketisch-durchglühte Übung, von eben diesen Befangenheiten, Überfärbungen, Regungen frei zu werden, als völlige Klarheit des so gereinigten Bewußtseins in der Meditation ist "Yoga" schon zu Beginn des Sûtras definiert; das die Transparenz des Erleuchteten durchglänzende Licht ist das des Absoluten, des Purusha, des "Herrn", auf den das Bewußtsein zu fokussieren geradewegs in das eigentliche Zentrum der Yoga-Übung zielt, den Weg der Wege findet, die Mitte der Mitten trifft:

klesha-karma- vipâkâshayair aparâmrshtah

purusha-vishesha îshvarah (24)

der von Leid, Handlungsfrucht, Lohnabsichten unberührte Allgeist insbesondere = "Gott":

tatra niratishayam sarva-jna- bîjam (25)

in ihm konzentriert sich ein unübertrefflicher All- Wissenheits-Keimpunkt

Mit diesem "Keimpunkt" sind wir auch nicht weit entfernt von den "Berufen Jesu", denen in den letzten Monaten (nur) noch das "Priester"-Kapitel gefehlt hat:

http://12koerbe.de/euangeleion/iesufabr.htm

Ich hatte zu große Scheu davor, so auch letztendlich beim Aufschreiben einiger wesentlicher Gedanken dazu; so ist es die kürzeste von allen Berufs-Untersuchungen geworden und beläßt dem Ganzen einen etwas fragmentarisch-abgebrochenen Charakter. Diese kleine Schrift ist zwei lieben Menschen gewidmet, in denen der "heilende Binnenlehrer" in besonderer Weise aufleuchtet.

Und über diese Brücke sind wir auch nicht weit entfernt vom Weltenrichter des "dies irae" in Mozarts Requiem:

http://12koerbe.de/apokalypse/requiem.htm

Wir (der Görlitzer Bachchor) singen es morgen (Samstag, den 1.April, ohne Scherz) in der St-Jakobus-Kirche (südlich vom Görlitzer Hauptbahnhof) um 20 Uhr. Ich habe es schon einige Male mitgesungen, und es macht süchtig, zieht mich in sich hinein, in immer neue musikalische Wandlungen und Melodiegeflechte, und zur Zeit am meisten in das längere, strophisch gegliederte Quartett der vier Solostimmen im "Dies irae": das "Recordare" (mit der Süße einer unerfüllbaren Sehnsucht...) zwischen dem "Rex tremendae maiestatis"-Chor und dem (durch den Amadeus-Film besonders bekannten) "Confutatis maledictis".

Und immer natürlich die "atmend"-pulsierende Anfangs-Klimax (deren Melodielinien in gewisser Weise an die Holzbläser-Kreuzzeichen auf rotierenden Streicherwogen in Bachs Johannespassion erinnern), mit dem Einsatz der Bässe ("requiem aeternam...") und nach und nach auch der anderen Stimmen jeweils auf unbetonten Taktteilen (trotz der trochäisch betonten Anfangssilben) – das gehört vielleicht mehr in den apokalyptischen November und in die Erwartung des Menschensohnes im Dezember (Advent), spiegelt und verdichtet sich aber zugleich an der Passion, wie in Jesu prophetischer Spruch-Antwort gegenüber dem Hohenpriester.

grusz, hansz

9. Rundbrief 2006: Wo ist denn dein Freund hingegangen, o du Schönste?

13.April 2006

Liebe Freunde,

zur Passionszeit habe ich nun das apokryphe Nikodemus-Evangelium ins Netz gestellt (vorläufig nur auf Deutsch, aber bald am griechischen Text überarbeitet und neuübersetzt):

http://12koerbe.de/euangeleion/nikodem.htm

Es enthält eine Art Dialog, ein den älteren, dichteren, authentischeren Evangelienstoff weiter ausgestaltendes Drama – einen Gesprächswechsel also zwischen den Anklägern von seiten der Hohen-Priester-Partei und Pilatus sowie den beiden Alten des Begräbnisses, Nikodemus und Joseph von Arimathia – "Pilatusakten" genannt, und daran angehängt einen narrativen Visionsbericht von Menschen, die die "Höllenfahrt" Jesu als "Zeugen" geschaut haben. Schlüsselcharakter für die prototypische Exegese – jeder Schritt, jeder Spruch, jede Bedeutung im neutestamentlichen Feld, auch in den nicht-kanonischen Schriften, muß sich prinzipiell im Alten Testament verankern lassen – hat dabei der Psalm 24: "Öffnet eure Häupter, ihr Tore". Damit wird der österliche Durchbruch des Lebens mitten im Totenreich besungen. Händel hat diesen Psalm in seinem "Messias" ganz entsprechend zwischen die Passion und das österliche "Hallelujah" gesetzt.

Prototypische Verankerung – oder für uns: Bohrung durch die Bedeutungsschichten – auch hier, im folgenden Beispiel: Bachs Matthäuspassion hat Stellen von berückender Süße, schmerzdurchdrungen und den Schmerz in Mitleid lösend zugleich, wie besonders die die beiden Hälften rahmenden Chorpartien: den Anfangs-Chor ("Kommt ihr Töchter, helft mir klagen"), den Schluß des ersten Teils ("O Mensch bewein dein Sünde groß"), den Anfang des zweiten Teils ("Wo ist denn dein Freund hingegangen, o du Schönste?") und den Schluß des Ganzen ("Wir setzen uns mit Tränen nieder"). Der Anfang des zweiten Teils ist Vertonung eines Verses aus dem Hohen Lied, dem "Lied der Lieder" Salomons (je nach Zählung entweder Schluß des 5. oder Anfang des 6.Kapitels):

'ânâh hâlak dowdek haj-jâpâ ban-nâschijm

pou apêlthen ho adelph idos sou hê kalê en gynaixin?

quo abiit dilectus tuus, o pulcherrima mulierum?

Wohin ging dein Liebster, du Schönste unter den Frauen?

'ânâh pânâh dowdek ^wu-n^ebaq^eschänn^wu °immâk

pou apeblepsen ho adelphidos sou? kai zêtêsomen auton meta sou

quo declinavit dilectus tuus? et quaeremus eum tecum

Wohin wandte sich dein Liebster? Ja, laßt uns ihn suchen, zusammen mit dir!

In dieser Stelle der Passion – Jesus wurde soeben im Garten Gethsemane gefangengenommen – wird dieses alte Liebeslied aus Salomons Mund ganz selbstverständlich auf die suchende Menschenseele und ihren göttlichen Bräutigam bezogen, mit dem sie sich hochzeitlich vereinigen will; das ist mittelalterliche Tradition, z.B. bei Bernhard von Clairvaux und Thomas von Aquin, und siehe da, Bach läßt es uns in diesem Sinne mitsingen.

Ähnlich dieser bräutlichen Seele – und gleichfalls "salomonisch" besungen – zeigt sich die "Chokhma", die "Weisheit" der "Sprüche Salomons": In den Kapiteln 7 und 8 dieser Sammlung werden die kluge Verführung und die (wie Jesajahs "Immanuel", Heraklits "Aiôn" und Vergils "puer") kindliche Weisheit einander gegenübergestellt etwa wie bei Herakles am Scheideweg, und soweit habe ich nun den alten Ausschnitt (8,22 ff) ergänzt und die beiden Kapitel (vollständig und hebräisch-griechisch-lateinisch-deutsch, eigene Übersetzung) auf einer besonderen Seite untergebracht:

http://12koerbe.de/phosphoros/chokhmah.htm

Und in ähnlicher Weise sind auch die beiden Jesajah-Seiten durch neue Übersetzungen erweitert worden: Die Stelle vom Sturz des "Luzifer", die bei Jakob Böhme eine maßgebliche Rolle spielt (allerdings in Tradition der mittelalterlichen Deutung dieses Motivs, das ja bei Jesajah zunächst den König von Babylon meint, sich aber schon im Schwung des prophetischen Spruchs verselbständigt, universalisiert, zur existentiellen Chiffre wird), und das Lied auf Kyros den Großen als den "Messias", den "Christus Domini" in Kapitel 45, gleichfalls hymnisch weit über die historische Situation ausgreifend:

http://12koerbe.de/phosphoros/jesaja.htm#14,12-15 Luzifers Sturz

http://12koerbe.de/phosphoros/jesaja2.htm#45

Und demnächst: Das Hohe Lied?, Lied der Lieder? – o du Schönstes, – –

grusz, hansz

10. Rundbrief 2006: Das Hohe Lied (Lied der Lieder) Salomons

21.April 2006

Liebe Freunde,

geschafft: das gesamte Hohe Lied, hebräisch-griechisch-lateinisch-deutsch, von mir abgeschrieben und übersetzt, allseitig verlinkt und ins Netz gestellt, – puhhh, geschafft ist nicht nur dieses Sammelbecken hebräischer hapax legomena (das sind nur ein einziges Mal in aller Literatur vorkommende Wörter, die nur durch etymologische Vergleiche mit verwandten Sprachen geknackt werden können), sondern auch ich selbst...

http://12koerbe.de/phosphoros/h-lied.htm

und
        http://12koerbe.de/phosphoros/hohelied.htm

Es ist leider nicht alles perfekt übertragbar, so schon der Anfang des ersten Kapitels mit seinem Wortspiel:

     jischschâqenij min-n^eschijqowt pijh^wu
     philêsatô me apo philêmatôn somatos autou
     osculetur me osculo oris sui
     Er tränke mich mit den Küssen seines Mundes!

Septuaginta und Vulgata fallen prompt auf die Wortähnlichkeit herein und wiederholen den gleichen Wortstock. In der Tat ist jischschâqenij (lies: jischakéni) eine Form von schaqah, das -nij-Suffix bedeutet "mich"; "schaqah heißt "tränken"; die "n^eschijqowt" dagegen sind Küsse: "küssen" heißt "naschaq", wobei das n am Anfang solcher Verben bei den meisten Formen wegfällt (ein Vergnügen bei der Suche im Lexikon), und so sahen die "siebzig Übersetzer" in Alexandria und der heilige Hieronymus nicht die Verschiedenheit der Bedeutungen hinter der Oberfläche des Gleichklangs. Aber ins Deutsche übertragen läßt es sich kaum. ("Er tränke mich mit dem Drängen..." o.ä., nein!)

Hier noch einmal die Stelle im 6. Kapitel, auf der der Titel von Jakob Böhmes Erstlings- und Hauptwerk beruht:

        chorus:
10. mij-so't            han-nisch^eqâpäh     k^emow-schâchar
    tis hautê             hê ekkyptousa        hôsei orthros
9. quae est ista      quae progreditur      quasi aurora consurgens
    Wer ist diese,    die hervorglänzt       gleichwie die Morgenröte,

    jâpâh    kal-l^ebânâh              bârâh    ka-chammâh            '^ajummâh          kan-nid^eggâlowt
    kalê      hôs selênê                eklektê hôs ho hêlios             thambos           hôs tetagmenai
    pulchra ut luna                      electa   ut sol                         terriblis             ut castrorum acies ordinata
    schön   wie der Mond,         erlesen wie die Glutvolle,       erschreckend    wie die von Bannern Umwehten?

        sponsa:
11. 'äl-ginnat '^ägows jârad^ettij                                 li-r^e'owt b^e-'ibbej han-nâchal
     eis kêpon karyas katebên                                  idein en genêmasin tou cheimarrou
10. descendi in hortum nucum                                 ut viderem poma convallium
     In den Garten der Nußbäume stieg ich hinab,     zu sehen an den Knospen des Flußtals,

    li-r^e'owt h^a-pâr^echâh hag-gäpän                         henez^wu hâ-rimmonijm
    idein ei ênthêsen hê ampelos                               exênthêsan hai rhoai           [ekei dôsô tous mastous mou soi]
    et inspicerem si floruisset vinea                           et germinassent mala punica
    zu sehen: ob da ausgrünt der Weinstock,            ob da erblühen die Granatapfelbäume?

Erstaunlich, was die "Siebzig" (jeder angeblich unabhängig vom anderen, vereinzelt weggesperrt durch den Auftraggeber Ptolemaios) da für eine Marginalie hintergesetzt haben ... aber auch sonst ist der Text in der griechischen und viel öfter noch in der lateinischen Fassung derartig verdorben, daß es ein Wunder ist, wie Origenes und später vor allem Bernhard von Clairvaux ihre theologische Psychologie daran entwickeln konnten.

Gewiß ist schon in den dramatischen Wechselreden des bukolischen Textes zwischen der luziferischen Verführung der Seele (Sündenfall und Herumirren in der Nacht) und der Erweckung ihrer Liebe (durch Weisheit) so schwer zu unterscheiden wie zwischen dem aus Übersättigung unersättlichen Salomon mit seinen tausend Frauen einerseits und dem geliebten Naturburschen, dem vertrauten Hirten, andererseits, und ist jener nicht Urbild der Weisheit? Oder ist der frische Frühling ("Seht die Lilien auf dem Felde ...") eben weiser als jener, der im Prunk ertrinkt? Sind das zwei, oder ist es nur einer?

Und wer von diesen beiden Männern (oder als dritter zwischen ihnen?) ist der "Dodi", der "Liebling", der da geschildert wird wie ein aus edlen Metallen und Steinen gefertigtes Götterbild? Tammuz?, heftig, mutig, initiativ umworben von der enthüllt (!) tanzenden Seele?, hieros gamos ("heilige Hochzeit")? in einem (allerdings erst seit dem 1.Jhd.n.Chr. aufgrund spiritualistischer Deutung der "Braut") kanonischen Text des streng-monotheistischen und antikanaanäischen Judentums?

Ja, gewiß, all das, und noch viel mehr in den vielen Deutungsebenen zwischen naturhaft-drastischer Metaphorik einer bloß körperlichen Vereinigung einerseits und der himmlischen Süße der Erkenntnis-Vereinigung von Seele und Wahrheit andererseits.

Dies nun, gerade noch am Freitag (Venustag, vgl. den 5. Tag der "Chymischen Hochzeit" mit dem "Kellerbesuch" des Christian Rosencreutz und der Überfahrt zum "Turm") der ersten Osterwoche dieses Jahres, als Ostergabe und Ostergruß allen (inzwischen 700) Lesern dieser Rundbriefe,

grusz, hansz

11. Rundbrief 2006: Plutarch: Das E in Delphi; Wagner: Aether-Substanz im Parsifal

10.Mai 2006

Liebe Freunde,

man mag mit Aristoteles in der Erforschung der "ousia" danach fragen, was zuerst ist:

die reife Vollendung oder die alles in sich bergende Keimanlage, "Henne oder Ei"?

Bei Plutarch, in dem kleinen Dialog "Über das E in Delphi" nun finden sich beide in Identität:

'Ei Hen', "Du BIST das EINE!"

http://12koerbe.de/pan/plutarch.htm#20.

"Das Eine" ("hen") nämlich als das all-ein Seiende ("on"),

und das "Du bist!" ("ei") als Anrede an den Gott in der Erkenntnis eben dieses all-ein Seienden,

wie in der geradezu neuplatonischen Erklärung des Schriftzeichens "E" an der Frontseite des berühmten Apollontempels in Delphi, die Plutarch, der ja selbst Priester ebendort war, uns in diesem kostbaren Dialog-Juwel gibt bzw. seinem platonischen Lehrer Ammonios in den Mund legt:

"ho men gar theos hekaston [hêmôn] tôn entautha prosiontôn

hoion aspazomenos prosagoreuei to 'GNÔTHI SAUTON'

ho tou 'CHAIRE' dêpouthen ouden meion estin

hêmeis de palin ameibomenoi ton theon 'EI' phamen

hôs alêthê kai apseudê kai monên monôⁱ prosêkousan

tên tou EINAI prosagoreusin apodidontes"

"Denn der Gott ruft jedem von uns, die wir hierherkommen,

gleichsam als Gruß das «ERKENNE DICH SELBST!» entgegen,

das doch gewiß nicht weniger ist als das übliche Grußwort «SEI FROH!»,

und wir wiederum sprechen, dem Gott antwortend, «DU BIST!»,

womit wir ihm das Wahre, das Truglose und das ihm allein einzig Zukommende,

das Prädikat des SEINs zuschreiben.

Denn wir haben in Wahrheit am Sein gar keinen Anteil,

sondern jede sterbliche Natur, die mitten zwischen Entstehen und Vergehen sich findet,

bietet nur ein Trugbild und einen dunklen und ungewissen Schein ihrer selbst." [...]

"Daher gelangt auch ihr Werden gar nicht zum Sein,

weil das Entstehen niemals aufhört noch zum Stehen kommt,

sondern aus dem Samen unter ständigem Wandel den Embryo schafft,

dann den Säugling, dann das Kind, anschließend den Knaben, den Jüngling,

dann den Mann, den alten Mann, den Greis,

wobei die ersten Entwicklungen und Lebensalter stets durch die folgenden vernichtet werden.

Aber wir fürchten lächerlicherweise den einen Tod,

nachdem wir schon so viele gestorben sind und täglich sterben."

* * *

Nun gleich weiter in der Betrachtung der Kreise und Wellen unseres flüssig-flüchtigen Leben-Sterben-Wiederlebens –

Anläßlich einer Parsifal-Aufführung in Leipzig (nächstes Wochenende, Sa 14.5.) habe ich wieder einmal (wie schon so oft) versucht, einen (neuen?) Generalschlüssel zum hörenden Verständnis des Wagnerschen Spätwerks zu "schleifen" und habe die dabei gefundene "chemische Formel" (d.h. den fabrizierten Dietrich, mit dem ich versuche, "einzusteigen", um dann anderen "Einbrechern" von innen die Tür zu öffnen...) gleich als eine Art Einführung in die erste Parsifal-Seite eingerückt:

http://12koerbe.de/lapsitexillis/parsif-1.htm#Äther

"Es geht, wenn ich Wagners im "Parsifal" verborgenen Intentionen richtig erahne, vor allem darum, eine Art von Substanz sinnlich erfahrbar zu machen, eine sehr feine Materie gewissermaßen, feiner als Luft und Feuer, so licht-transparent und in sich strahlend wie eben selbst diese beiden "feinsten Elemente", aber bewegbar und formbar wie andere Substanzen auch, also erfahrbar, und zwar erfahrbar als die Substanz, die durch die Musik fließt und in ihren Dissonanzen geknetet, in ihren Melodien gestaltet, in ihren harmonischen Spannungsknoten und Lösungs-Atemzügen strukturiert wird.

Verwandt ist diese Substanz einerseits mit der, die sich in transparenten Lichterscheinungen etwa der Morgenröte, der Gestirne, der Flammen, gleißender Wolken zeigt; andererseits mit der Substanz, die sich in den Lebensrhythmen und

den frühlingshaften Entfaltungsvorgängen aller Pflanzen und Tierkeime ausformt.

Die Brücke bzw. analogisierende Verbindung von der Substanz, die in der Musik fließt, zu der, die in Sternen, Wolken und Flammen gleißt, wird im Lichtglanz der Gralsenthüllung aufgezeigt.

Die Verbindung der Musik-Flüssigkeit zu der des Lebenstromes findet sich im Inhalt der dazu gesungenen bzw. im Motiv mitgedachten Worte "Nehmet hin meinen LEIB, nehmet hin mein Blut ...", aber auch zuvor schon im "schreitenden" Herzens-Pulsschlag der szenischen Verwandlung im ersten Akt, bis hin zu den Paukenschlägen der Ankunft in der Gralsburg.

Also hat man mit diesen beiden Anbindungen drei Aspekte, drei Differenzierungen oder Sinneskanäle einer überaus feinen Substanz, die in Musik, Licht und Lebenshingabe erfahrbar wird, die gleichsam durch den Gehörssinn, den Gesichtssinn und das Pulsieren des eigenen Blutes "ertastet" wird: Das ist der "Gral", wie er schon in den ersten Phasen des Parsifal-Vorspiels hörbar wird, in den pulsierenden Licht- und Wärmewellen der Streicher und in der Eröffnung des Harmonieraumes durch die Tonart-Wandlungen und Modulationsstufungen, so bereits beim ersten Motivdurchgang, und "entrückend" gesteigert im zweiten ("Nehmet hin mein BLUT, nehmet hin meinen Leib...").

Diese "Substanz" wird nicht nur in diesem, dem sogenannten "Abendmahls"-Motiv vernehmbar, sondern auch z.B. in dem Bericht des Lehrers Gurnemanz da, wo er das Herabsteigen des Grals aus dem Himmel (durch Titurel) schildert: ein überaus beseligendes, verzücktes, unstillbar sehnsüchtiges Harmoniegefüge hoher Streicher. Die Gralsburg selbst ist um diese musikalisch-glänzende liebefließende Substanz herumgebaut; sie "blättert" in einer kreisend herabsteigenden Verdichtung geradezu daraus hervor, den Gral als ihren innerlichst-feinen Keimkegel tragend, schützend, umbergend. Das sind dann die Blechbläser; und das Gemütsleben der Menschen, wie eine feinere Klangschicht darin eingelagert oder deren Motive im Erinnerungs-Echo wiederholend, dient ihm "glaubensvoll": die sanfteren Holzbläser.

Aber das Wichtigste ist, daß nicht die zarten, zärtlichen, irisierenden Klänge als solche allein die im Parsifal gestaltete "Substanz" ertasten lassen, das wäre bloß Effektehascherei und Oberflächenzauber, sondern daß zum einen ein verschwenderischer Strom von Güte, Gnade, Wärme sich durch sie ergießt, und daß zum andern die Logik der harmonischen Fügungen, das immerfort sich öffnende Erkenntnistor der Tonartwechsel und die "Blüte aus der Blüte aus der Blüte" der Modulations-Wendeltreppen diese Substanz erst in quasi räumlicher Mehrdimensionalität aufschließen: Zum Raum wird hier die Zeit!"

grusz, hansz

12. Rundbrief 2006: Der Da-Vinci-Code

20.Mai 2006

Liebe Freunde,

einigen von Euch habe ich schon letzten Mittwoch den hier folgenden Brief geschrieben (und die Angeschriebenen schweigen mich vorwurfsvoll an), habe nun aber das Ganze etwas gekürzt und noch weiter über Maria von Magdala (bzw. von Bethanien) nachgedacht. Vielleicht haben einige Leser den Eindruck, ich stünde dem Film und seiner Romanvorlage nahe oder wollte gar seine Argumente bejahen. Nein! Diese Nähe ist "hoch geladen", spannungsvoll: Das Schwert glänzt auf!

Hier also der Brief, neugefaßt:

Es gibt zwei Arten von Filmen, in die ich grundsätzlich nicht gehe: erstens in Filme, die den "Gral" verbildern, zweitens in Filme, die Bibelstoffe oder gar "Jesus" zum Thema haben. Damit ist eigentlich schon alles erledigt. Aber ich "verweigere mich" nicht ohne Begründung, und gewiß nicht per Diskussionsabbruch. Deshalb einige Worte.

Gralsfilme liebe ich nicht, weil fast alle mir bekannten Historienstreifen über das "Mittelalter" (wie schon deren Romanvorlagen) völlig unhistorisch, verfälschend und stümperhaft fabriziert sind und aus der überheblichen Feder neuzeitlich-selbstgerechter Träumer stammen. Gerade die Symbolsprache mittelalterlicher Märchen, Gedichte und Epen ist den "Autoren" der entsprechenden Romanvorlagen und Drehbücher genauso wenig geläufig wie etwa das Mittelhochdeutsche oder Altfranzösische der alten Texte.

Und so gibt es auch bei Gralsgeschichten Fehler über Fehler: Erstens stammen diese mittelalterlichen Traditionen nicht, wie die nationalistische Nabelschau auf den britischen Inseln immer voraussetzt, aus England, sondern aus der Bretagne und Frankreich, dort wurden sie jedenfalls zuerst gesungen (Robert de Boron, Chrêtien de Troyes); zweitens ist der "Gral" kein dingliches, sinnliches Objekt: Solange er nicht getauft ist, kann Feirefiz, der Halbbruder Parzivals bei Wolfram von Eschenbach, ihn nicht sehen; was er aber "ist", läßt sich nur schwer mitteilen, etwa so, wie man auch nicht genau beschreiben kann, wie wir im Tiefschlaf wieder erfrischt und "aufgebaut" werden, ohne davon mehr Bewußtsein zu haben als bloß die Erinnerung an eine himmlische Süße, aus der wir in Traumwellen auftauchen und schließlich morgens aufwachen. Aber eben diese nächtliche "Speisung" im Tiefschlaf ist in der berühmten Gralsszene bei Wolfram von Eschenbach symbolisch dargestellt.

So, "Jesusfilme": Gerade deshalb, weil die vier Evangelien nicht als historische Berichte über einen Menschen (etwa den "Rabbi Jeshua") geschrieben sind, sondern als Darlegung des vom Tode Auferstandenen, dessen Auferstehungskräfte in

Heilungen und dessen Erweckungskräfte in Gleichnissen und Sprüchen ausgelegt sind (bzw. rückblickend darin gespiegelt und vor-geformt sind), ist "Jesus" nicht verfilmbar. Er ist, wenn es um Versinnlichung geht, dann schon eher "hörbar", etwa im Sinn des Textes, nämlich als Wort Gottes im Wort Gottes, und dieser Kommunikationsstrom kann synästhetisch die anderen Sinne über den inneren Sinn einander öffnen, aber dieses Hören und Schauen, Tasten und Begreifen wird nicht im filmischen Sinne sichtbar: Filme sind zu weit außen, ihnen fehlt die Unmittelbarkeit der Menschenbegegnung, die im Sprechen und Hören (sogar noch bei geschriebenen Texten) zwischen uns hin- und herfließt, zumal Filme nicht kommunikativ "wortwechseln". So können sie die Geburt des "Sohnes des Menschen" in uns Menschen und die Auferstehung von den Toten nicht repräsentieren, es sei denn, das Zelluloid und die Leinwand verbrennen in apokalyptischem Glanz vor staunenden Augen.

Zur "Braut Jesu": Maria Magdalena hat durchaus eine Art priesterlicher Funktion. Sie hat Jesus gesalbt, sei es "zum Begräbnis", sei es zum Messias (= "der Gesalbte", der "König"), sei es zum Bräutigam der Menschenseele (gemäß dem Hohen Lied). Sie ist die erste, die den Auferstandenen erlebt hat, und mit ihr beginnt die Verkündigung, die immer erneuert wird bei der langen Kette derer, die "es nicht glauben" wollen und dann selbst im Ostererlebnis aufstaunen.

Aber die seit Jahrhunderten leider üblichen erotisierenden Unterstellungen, die Erotik ohne transparente Sublimation, scheinen die Heilung der "Sünderin" rückgängig machen zu wollen und verhindern durch ihren schiefen Blick das Ostererlebnis. Es gehört eine sanfte Zurückhaltung dazu, das Johannesevangelium und seine Garten-Szene in sich aufzunehmen und sich darein zu vertiefen. Jesusfilme dienen dem nicht, sie verhindern es vielleicht sogar, genauso wie die erotisierenden Maria-Magdalena-Darstellungen der neuzeitlichen Künstler.

Das Problem besteht darin, daß sich in dieser stets weinenden, vor lauter Gefühl geradezu "überfließenden" Frauengestalt durchaus ein unendlicher Quelltopf von Liebe eröffnet: eine Liebe, die alle Erotik übertrifft, reinste Hingabe ohne reflektierende Rücksichten auf die Häme der Umgebung (Judas fühlt sich dadurch zum Verrat veranlaßt), ohne Rücksicht auf eigene Befriedigung, und somit auch jenseits aller Lustbefangenheit.

Natürlich ist die in dieser Salbungsszene dargestellte Menschenseele "Braut" des himmlischen "Bräutigams": jede einzelne, in der Erschütterung des Gebets. Das ist nicht voyeuristisch zu verflmen, sondern in Intimität zu verschließen.

grusz, hansz

13. Rundbrief 2006: drei neue alte Bildergalerien

13.Juni 2006

Liebe Freunde,

genauso jugendlich-alt wie die neun Ölpastelle der "wilden Reihe" und die 25 Bleistiftzeichnungen aus meiner Schul- und Zivildienstzeit in den Siebziger Jahren in Köln, sind die 32 weitgehend abstrakten Tinte- und Tusche-Skizzen:

http://12koerbe.de/bienengold/tinte.htm

unter denen ich besonders die ältesten, nämlich die zweite, neunte und zehnte Tintenfigur empfehle; ihre figürliche Geschlossenheit ist noch kaum zur umgebenden Fläche hin geöffnet, sie entfalten ihre Formen noch wie Knospen und Embryonen in sich, nach innen hin, sind aber doch in ihrer wachstümlich aufgehenden Gesamtgestalt wie tänzerische Gesten in das weiße Umfeld eingeschmiegt, das sie harmonisch in die Fächer ihrer Spiralenbögen aufnehmen und gliedern; man beachte z.B. die "Barteln" oder "Tentakeln" rechts an der Seite von Nr.10, deren Bögen als Lücken zwischen fünf Fingern erscheinen, die vom Unendlichen der weißen Fläche aus die ansonsten ziemlich geschlossene Figur berühren;

und die bunten Filzstiftzeichnungen des "Schwarzen Heftes", dieser verspielte Schülerkram:

http://12koerbe.de/bienengold/heft.htm

Ich weiß, unter den Empfängern dieses Briefes sind einige professionelle Künstler, die so ein Zeug wie dieses hier eher in Mappen und Kartons versenkt hätten, oder vielmehr längst vernichtet haben, die überhaupt heftig um Wandlungen und absolute Neuansätze in ihrer Arbeit gerungen und gekämpft haben: Bitte, Ihr lieben Freunde, Ihr hochgeschätzten, Ihr hochverehrten, laßt mich leben, lächelt, lacht leise, lacht laut, klickt diesen Brief weg, weg, weg: Ich bin ein unverbesserlicher Dilettant, alles ist viel zu bunt, krankt an horror vacui und Zuckersucht, ich weiß: das ist alles viel zu schön!

Und nun die ältesten Aquarelle, noch nicht in Bücher gebündelt, 30 Blätter aus den achtziger Jahren, im Original etwa doppelt so groß wie die Darbietung hier, wenn der Bildschirm auf 800 x 600 Pixel eingestellt ist. Ich liebe besonders die ersten querformatigen (die luftigen Meereswogen der ersten beiden Aquarelle, die Polyrhythmik der einander spannungsvoll überlagernden Zellen-Strukturen im dritten und fünften Bild) und die letzten hochformatigen (wozu auch die wolkendurchdringende, sternig in alle Richtungen strahlende Sonnenexplosion des obersten "Titelbildes" gehört) dieser Farb-Präludien:

http://12koerbe.de/hansz/gr-aq.htm

* * *

Zurück zu meinen "professionellen" Tätigkeitsfeldern: Zur Zeit "netz-ediere" und übersetze ich, nachdem die beiden Gottesbeweis-Schriften, das Monologion und das Proslogion, entsprechend durchgearbeitet sind, Anselms drittes Hauptwerk: "Cur Deus homo", "Warum Gott Mensch geworden ist". Diese Arbeit ist weitaus umfangreicher und (durch einige logisch stark verknotete Bandwurmsätze und durch juristisch-trockene Argumentationswechsel) auch schwieriger, als ich zuerst vermutet hatte; ich bin bisher etwa bis zur Mitte gelangt, aber es geht zügig voran. Aber bloßes Vorankommen genügt mir nicht, und ich möchte mehr von der Erlösungslehre Anselms begreifen, die üblicherweise als "Stellvertretungstheorie" der älteren "Loskauftheorie" gegenübergestellt wird und uns geradezu protestantisch anmutet.

Erstaunlicherweise findet sich bei Anselm, wie im Trevrizentbuch des Parzival und in Jakob Böhmes "Morgenröte", die Idee wieder, daß der Mensch in den schöpferischen Quellpunkt des Schöpfungsganzen hineingeschaffen sei, und das heißt: in die Stelle, die der von seiner Schönheit selbst-verführte Lichtträger, der Morgenstern, Phosphoros, Luzifer, mit all seinen Engelscharen eingenommen habe und die durch den Sturz und die exzentrische Pervertierung dieses Ich-Entzünders gewissermaßen vakant geworden sei.

Aber natürlich geht der Grundgedanke Anselms, eben die erwähnte Erlösungslehre, die zentrale Stellung des "Sohnes" als "Gott=Mensch" und "Mensch=Gott", wesentlich weiter. Doch dazu später.

grusz, hansz

14. Rundbrief 2006: Anselm: Cur Deus homo

25.Juni 2006

Liebe Freunde,

Anselms "Cur Deus homo", "Warum Gott Mensch geworden ist", ist nun nach vielen Tagen und Stunden vollständig "eingenetzt":

http://12koerbe.de/pan/curdeus5.htm

Noch bevor ich damit fertig wurde, erreichte mich die Frage eines befreundeten früheren Schülers unserer Schule, der mir folgende Bibelstellen zusandte, die ich dann selbst aufsuchte, um das (von ihm nicht näher benannte) Problem gewissermaßen selbst herauszufinden. Es ging dabei zunächst um verschiedene Widersprüche im Neuen Testament (Stammbäume Jesu, Kreuzigungsstunde, Licht und Stimme im Damaskuserlebnis des Paulus), dann aber mit gleich sechs Stellen um die absolute Unwandelbarkeit oder doch barmherzige Wandelbarkeit des Gerechtigkeitssinns im Gott des Alten Testaments:

"... und es reute JHWH"

Maleachi 3,4+6        (messianische Apokalypse:) Speiseopfer und Strafe gelten
4.Mose 23,19           (Bileams Segen:)                   Gott lügt nicht
Hesekiel 24,14         (Strafe über Jerusalem:)        Strafe gilt

2.Mose 32,14          (Moses bittet, Folge:)              Gottes bereut seine Strafe
1. Mose 6,6            (vor der Sintflut:)                    Gott bereut seine Schöpfung
Jona 3,10               (Ninive bekehrt sich, Folge:) Gott nimmt voll Reue die Strafe zurück

Ich wagte es, zu diesen Widersprüchen u.a. folgendes zu antworten

(und den unpersönlichen Teil meiner Antwort, sofern er von allgemeinerem Interesse sein könnte, ins Netz zu stellen):

http://12koerbe.de/hansz/widerspr.htm

Danke, J., und sehr gut! ganz ausgezeichnet, daß Du Dir dieses Hauptproblem aller protestantischen Theologie stellst (oder "Dich ihm stellst"); aber es ist ja wirklich ein spannendes Problem, hin- und herkreuzend zwischen vielen Stellen innerhalb des AT, schon innerhalb der Prophetensprüche, und dann auch zwischen AT und NT. Paulus ist darin der Lehrmeister, ein wahrer Rabbi, indem er in seinen Argumentationsfolgen den mit absoluter Konsequenz strafenden Gott als dissonante Anfangsspannung darstellt, "das Gesetz", und kein Mensch kann bestehen; und dann diese Dissonanz, mit der er stets ringt, in der er mit sich ringt, in der er "mit dem Mann (dem Engel) ringt" wie Jakob=Israel, durch Christus auflöst, der diese Dissonanz leiblich durchmacht, um sie in eine sinnvolle Melodie zu überführen, wo sie erst ihre harmonisch sinnige Deutung bekommt.

Nein, es ist natürlich nicht erst ein lutherisches oder protestantisches Problem, sondern die Hauptfrage in dem Text, den ich gerade netz-ediere und übersetze, wie du im Rundbrief lesen konntest, in Anselms "Cur Deus homo", "Warum Gott Mensch geworden ist". Anselm sieht die Lösung darin, daß die "Strafe" eben wegen Gottes Würde und absoluter Konsequenz nicht weg-begnadigt werden kann, obwohl gerade der Mensch den Schaden nicht aus eigenen Kräften wiedergutmachen kann, den er in die Schöpfung gerissen hat: die Ursünde hat eine geradezu göttliche Gewalt, sie bringt ja den Tod; daß aber Gott, indem er Mensch wird, die Schuld und Strafe auf sich nehmen kann. Das ist uns fast schon zu vertraut, in dieser Form stammt es aber von Anselm eben aus dieser bedeutenden theologischen Schrift (um 1100).

Ich selbst möchte noch weiter gehen, tiefer in den Menschen hinein, zumal Anselms großartiges Konzept etwas verstandesmäßig-Trockenes, Juristisches an sich hat. Ich schaue auf die farbenkräftige Erlebnisqualität gerade der Prophetensprüche, der sprachgewaltigen Gewitter, das reinigende Durchkämmen der Seelen-Atmosphären, Sturm und frische Luft: Die (scheinbaren) Zornesausbrüche JHWHs und ihre bis ins Unendliche des Willens den Seelenraum durchstrahlende Konsequenz und Strenge kündigen das Aufwachen des reinen Ichs an, das sich erst noch indirekt "zeigt", wie die Sonne vor ihrem Aufgang in den Wolken, in der Morgenröte: dann aber ist es selbst gegenwärtig, "Ich bin der ich bin", unmittelbar von Angesicht zu Angesicht: das wahre Ich des Ganzen, eintauchend in die Menschenseele, Wachbewußtsein, frisch hervorglänzend durch die blind-hypnotisierte Träumerei. Jene helle Wahrheit putzt alle Egoismen, die Schein-Iche und Seelenpervertierungen hinweg, die ansonsten die Menschen von innen her treiben, diese Folgen des Sündenfalls und des um den Ego-Focus gekrümmten Individualbewußtseins. Denn jenes wahre Ich, "das alle Menschen erleuchtet", besteht aus einem geradlinigen Opfersinn, vor dem die Machtspielchen und Selbstbezogenheiten der Menschen keinen Bestand haben. In dieser Morgenröte, diesem Sonnenaufgang geht der purpurne Zorn der Gerechtigkeit und Reinigung oft voraus ("Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her"), Rot hellt sich dann aber auf zu orangenem Gold, zu fröhlichem Gelb in schlafenstiefem Blau, – und die da aufgeht ist dann reine Wahrheit, Wärme austeilend, Pflanzen hervorlockend aus den Schatten der Erde, Nahrung spendend, Lebenslust blinzelnd, die Sinne weckend mit geistiger Klarheit, mit Licht, Licht, Licht!

"Wache auf, der du schläfst

und stehe auf von den Toten:

so wird dich der Christus erleuchten!"

(Epheser 5,14)

Soweit der Schluß jenes "Widersprüche"-Briefes.

Über Anselms juridischen Ansatz möchte ich heute, wenige Tage später, in denen es mich innerlich bewegt hat, auch noch in anderer Richtung hinausgehen:

Die Jesusworte in den Evangelien betonen meines Erachtens nicht so sehr die Straf-Aspekte der Passion (und in der Tat sind uns Menschen das Leiden und Sterben als Folge physisch-konzentrierter Nervensysteme und individualisierender Bewußtseinsgenüsse keineswegs durch den, der "alle Sünden der Welt trägt" weggenommen worden), – sondern vielmehr das Opfer als eine extreme Metamorphose des "Menschensohnes" von der dinglichen Außenwelt in die tätigkeitssubstantielle Innenwelt hinein, als eine Wandlung in den Menschen hinein, die von dort aus, von innen her, eben den Menschen aus dem Tode neu hervorvorbringt, neu zur Geburt bringt.

Christus opfert sich leiblich in die Erde, in die Menschen hinein, um in deren Seele (und in ihrer, der Erde, Allerfahrungs-Schatz) sonnenhaft als deren wahres Ich aufzugehen: Und so ist dieses opfernde Sich-Hineingeben, dieses hingebungsvolle Hineinsterben, dann das bewußte Aufleben und Sichrealisieren, dieser im Menschen aufquellende selbst-schöpferische Akt, doch eher ein Ernährungs-Vorgang als eine stellvertretende Strafübernahme. Eine Transsubstantiation wie bei aller Verwandlung unserer Nahrung in Leibessubstanz und Bewegungsenergie, in sinnliche Sättigung und bewußte Konzentrationskraft.

Und auch eher ein medizinischer Heilungsakt denn eine vergeltende Verletzung; oder, wenn doch gilt "er trug unsere Strieme" (Jesaja 53,5): Übernahme der Verletzung durch den heilenden Arzt, um sie im Ozean seiner gesunden Frische wegzuspülen, aufzulösen, eben zu heilen; aber vor allem doch Übergabe der heilenden und erweckenden Kräfte in den Kranken hinein, Wasser für den Durstigen, das ihm von innen quillt, Brot für den Hungrigen (und nicht etwa stellvertretendes Fasten zum Tode!), Wein für die Glanzlosen (auf daß sie zu findigen Dichtern werden) ...

So deuten es nicht erst Novalis ("Hymne" in den "Geistlichen Liedern"), Wagner (Parsifal) und Papa Ratzi ("bene dixit benedictus" in der Sonntagspredigt zum Weltjugendtag in Köln), sondern vor allem das Evangelium des "Jüngers den Jesus liebte" im 6. Kapitel und der Erinnerungs-Ritus des Abendmahls, in dem sich das hocherhobene Brot durch die Jahrhunderte, die Jahrtausende langsam zu einer sonnenrund, mondrund weißen Oblate verfeinert hat. Ich habe den Eindruck: es ist gerade diese Verfeinerung, die uns nährt –

"verjüngt versinkt der Keimling in den Kern"

grusz, hansz

15. Rundbrief 2006: Buddhistische Meditationsbilder (Thankas)

16.Juli 2006

Liebe Freunde,

vorgestern konnte man im Japanischen Palais in Dresden etwas ganz Besonderes erleben: die Theatergruppe von St.Afra (Meißen) mit einer Aufführung der "Bakchen" von Euripides. Der poetische Reiz vor allem der Chorlieder kam in der verzückten Mimik und der überaus deutlichen Sprechweise der Schülerinnen so mitreißend zum Ausdruck, daß nicht nur die Genialität, der sprachliche Schwung, dieses Spätwerks des Euripides offenbar wurde, sondern geradezu der Gott selbst, der den Tragiker inspiriert hat, der süße Erweckungs-Rausch. So muß man die Bakchen aufführen, so darf man über Euripides staunen.

Vgl. auch: Nietzsches Ausführungen über das "Dionysische" in "Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik":

http://12koerbe.de/mosaiken/dionysic.htm

Zur Zeit nimmt mich Platons Timaios langfristig in Anspruch, der bisher nur in einem kleinen zentralen Textausschnitt dargeboten war; ich möchte aber endlich die ganze spätantike lateinische Calcidius-Übersetzung mit dem originalen Platon-Text und der Übersetzung des "Griechen-Müllers" (von dem bekanntlich auch die Gedichte der beiden Schubertschen Liederzyklen stammen) parallelisieren, kurz: den ganzen im Mittelalter als einziger Platon-Dialog bekannten Text – demnächst.

Diese trockene Fitzelarbeit nimmt unendlich viel mehr Zeit und Energie in Anspruch als das, was ich "mal zwischendurch" hier veröffentlicht habe, obwohl gerade dieses Zwischenspiel viel magnetischer die Augen auf sich ziehen wird, zumal es ja auch einen ästhetisch anziehenden Eigenwert hat: Der "Geistgenuß-Körper" (sanskrit "Sambhoga-Kâya") des Buddha, d.h. eine neue Bildergalerie tibetischer Thankas (Meditationsbilder).

Besonders typisch und systematisch-zentral ist unter diesen Bildern das sogenannte "Mandala der friedvollen Gottheiten" zum tibetanischen Totenbuch (Bardo Thödol), das allerdings eher den Buddha im Sinne der beiden buddhistischen Konfessionen des "Großen Fahrzeugs" (Mahayâna) und des "Diamant-Fahrzeugs" (Vajrayâna) darstellt: Die von allen Seelensüchten bereinigte Geisteswelt stellt sich in der Imagination, auf der die Meditation aufbauen kann, als der Buddha selbst dar, als der Urbuddha (Âdhibuddha) jenseits aller historischen Konkretisierung, Geburt oder Weltbelehrung.

Dem Meditierenden (und so auch dem in diese Welt versenkten Sterbenden im Zusammenhang des Rituals) entfaltet sich dieses Gesamtbewußtsein zu der Art von Kreuz, die uns aus dem Quadratgrundriß des himmlischen Jerusalem bekannt ist: in eine am Koordinatenkreuz der Himmelsrichtungen symmetrische Stadt, die als Quadrat in einen umspannenden Kreis ("Mandala") eingefügt ist.

Dabei ergibt sich mit diesem Kreuz aus Mitte und Windrose ein vielfaches Analogiegefüge von Fünfheiten: fünf Buddhas, "Tathâgata" genannt, die sich mit ihren jeweiligen weiblichen Weisheitsspiegelungen vereinigen, typische Handgesten (Mudras) und Ritualinstrumente, zugeordnete Elemente, Tugenden und überwundene Laster, dann noch jeweils zwei Bodhisattvas – wie im klassischen indischen philosophischen Sâmkhyâ-System, oder wie im Manichäismus, wo in bunten Evolutionsschritten immer neue Fünfergruppen von Gesandten aus dem lichten Ursprung hervorbrechen, irisierende Regenbögen des Kampfes von Licht und Finsternis.

Das Mandala ist zugleich eine "gewestete" Karte (eben der himmlischen Stadt-Geist-Gesamtwelt), mit genauer Quartier-Verteilung der Farben: Weiß in der Mitte, der Osten unten blau (oft aber mit weißem Hintergrund), der Süden links gelb, der Westen oben rot, der Norden rechts grün.

Die Weisheit (bzw. die Lehre als sich vermittelnde Allbewußtheit oder die imaginativ personifizierte Seligkeit des Erleuchtungszustandes) kann selbst als allumfassende Göttin zur Darstellung kommen, friedvoll ausgeglichen und lächelnd-schön, vergleichbar dem berühmten Madonnenbild in den blauen Fenstern in Chartres.

grusz, hansz

16. Rundbrief 2006: Raffaels Fresken

2.August 2006

Liebe Freunde,

es gibt viel Neues, so daß dies eigentlich ein dreifacher Brief ist:

1. Disputa, 2. Parnaß, 3. Aquarelle

Raffaels "Disputa del Sacramento"

(ca. 1510) in der Stanza della Segnatura des Vatikan unmittelbar gegenüber der "Philosophenschule von Athen" gibt ein Gesamtpanorama der Theologie, zentriert an einer symbolischen Darstellung der Trinität und der Eucharistie, des "Altarsakraments", das mit dem Titel im Wesentlichen gemeint ist.

http://12koerbe.de/pan/disputa.htm

Unter dem theatralischen Bühnenrahmen eines Halbkreisbogens, wie ja auch bei der "Philosophenschule von Athen", unterscheiden wir drei Ränge, die sich in der (gemalten) Raumperspektive der konkaven Wölbung einer (sonst nicht ausgeführten) ideellen Apsis einfügen:

Eine obere himmlische Ebene des VATERS und der Engel;

darunter, vermittelt durch den SOHN im kreisrunden Strahlenkranz, eine himmlisch-wolkige Ebene mit den Heiligen und der GEIST-Inspiration der vier Evangelien;

und, deutlich durch eine lichte Atmosphäre-Zone davon abgesetzt, zuunterst die irdische Ebene des Altars mit dem Altarsakrament (im genauen Zentrum des umrahmenden Halbkreisbogens), auf das sich die großen Theologen zu beiden Seiten des Altars in ihrer "disputa", d.h. in ihrer Diskussion und Erörterung der theologischen Vermittlung durch Evangelien, Tradition und Sakramente, letzten Endes immer beziehen.

Die Mittelachse, Trinität und Eucharistie, zeigt eine Verfeinerungs-Entwicklung des Strahlenkreises von oben nach unten: Die Engel des obersten, des "väterlichen" der drei Ränge bilden den Saum eines von oben bzw. dem vorderen Scheitelpunkt der Apsiswölbung hervorbrechenden großen Strahlenkranzes, der nur ausschnittweise sichtbar wird; der engelgesäumte Glorienkranz des SOHNES bildet einen kleineren, faßlicheren Kreis, der "nur noch" an die Mutter und den Täufer heranreicht; unterhalb des SOHNES die noch kleinere, schon hostienähnliche Kreisscheibe, in der der HEILIGE GEIST in Gestalt einer Taube schwebt, und in der gleichen Mittelachse, als Zentrum des alles überspannenden und rahmenden Halbkreisbogens, der im gleichen Reduktionsmaß verkleinerte Rahmenring des Hostienbehälters einer zierlichen Monstranz auf dem irdischen Altar.

Das (bzw. der) "Parnaß"-Fresco an der schmaleren Fensterseite zwischen der "Disputa" und der "Philosophenschule von Athen" gibt ein Gesamtpanorama der Kunst, insbesondere der Dichtung, zentriert an Apollon und den neun Musen.

http://12koerbe.de/pan/parnass.htm

Apollon Musagêtês ("Musenführer"), hier mit einem Streichinstrument, sitzt zwischen den neun Musen; in den Gruppen links und rechts sind griechische und römische Dichter mit italienischen Renaissance-Autoren "kommunikativ" gemischt, so daß Raffaels Zeitgenossen mit ihren antiken Vorbildern geradezu ins Gespräch eintreten können:

Links unten die berühmtesten griechischen Lyriker: sitzend Sappho; links oberhalb der Dichterin (von links nach rechts): gelbgewandet Alkaios, grün die mädchenhafte Korinna vor dem "dazwischen eingeschobenen" Renaissancedichter Petrarca, an den trennenden Baumstamm gelehnt Anakreon;

im nächsthöheren "Stockwerk" (von links nach rechts): jugendlich aufmerksam der lateinische Frühepiker Ennius, daneben Dante Alighieri, alle überragend der blinde Homeros, dunkelgrün, zu Dante hinblickend, P. Vergilius Maro, hinter dem gerade noch Statius auftaucht.

Auch auf der rechten Seite mischen sich italienische Renaissance-Poeten mit alten römischen: neben Erato geht es (von links nach rechts) weiter mit Ariost und Boccaccio, dann folgt jugendlich-weich der römische Elegiendichter Tibullus, der alte Teobaldo zwischen Tibullus und dem anderen Elegiensänger, Propertius, der vom Bogenrand zum Betrachter herschaut; die große blaßviolette Gestalt ist der römische Dichter P. Ovidius Naso, neben ihm der Erneuerer der Hirtenlyrik in Renaissance-Italien, Sannazaro, beide im Gespräch mit Q. Horatius Flaccus.

Die Seite mit meinen 34 einzelnen Aquarellen (gemalt um 1990) ist um 50 gleichalte Stücke erweitert worden:

http://12koerbe.de/bienengold/aquar-4.htm

Ich empfehle besonders

http://12koerbe.de/bienengold/aquar-7.htm#c

und

http://12koerbe.de/bienengold/aquar-7.htm#i

grusz, hansz

17. Rundbrief 2006: Goethe, Meister Eckhart und Aristoteles

27.August 2006

Liebe Freunde,

die Ernte dieses Sommers ist reichlich, und der Temperaturkurve dieses Jahres entsprechend fächern sich die Würfe in einem Bogen von den Bildergalerien der buddhistischen Meditationsbilder (15.Rundbrief) und der Raffael-Fresken in der Stanza della Segnatura des Vatikan (16.Rundbrief) über Goethes Märchen zurück ins Mittelalter: zu Eckharts mittelhochdeutscher Predigt über die Tempelreinigung, und sogleich auch zu einer scholastischen Quaestio des Meisters und noch tiefer hinab in das antike Grundgewebe: zur Übersetzung des 12.Buches der Metaphysik des Aristoteles durch Wilhelm von Moerbeke (Mitte des 13.Jahrhunderts).

Goethes Märchen von der grünen Schlange und der Lilie dient hier der Ergänzung und dem Vergleich mit dem etwa fünf Jahre jüngeren Märchen von Fabel und Eros, das Novalis seinem Goethe-Vertreter Klingsohr im "Heinrich von Ofterdingen" in den Mund legt. Beiden Kunstmärchen ist der multidimensionale Symbolismus, die Brunnentiefe und Deutungsergiebigkeit gemeinsam: so werden schon vor der großen Grimmschen Sammlung die vormals verpönten "Ammenmärchen" als poetisch verschlüsselte Initiations-Botschaften verstanden, imaginative Darstellung und anregendes Erweckungsmittel zugleich für die unfertig, unausgereift dahindösende menschliche Seele, denn es ist (nach dem Ersten Johannesbrief) "noch nicht erschienen, was wir sein werden". Und ebensolche Botschaften schreiben nun diese beiden Großen, der alte "Klingsor" Goethe und der junge "Ofterdingen" Novalis.

Meister Eckharts Predigt "Iesus intravit in templum", die Nr.1 in J.Quints Sammlung, geht, obwohl sie gleichfalls der Erweckung der Seele dient, den geradezu entgegengesetzten Weg:

Fassen Goethe und Novalis ihre chymischen Hochzeiten in narrativ integrierte Bilder, so legt jener die Szenen, einzelnen Sätze und Wörter des Bibeltextes im Sinne allgemeingültiger und mit philosophischen Belegen gesättigter Vernunfteinsichten aus, entwickelt den Logos der immer neuen Gottentfaltung aus den vorgegebenen "alten" Einzelheiten und löst den Bann der Erzählung, der autoritären "Vergangenheit" und der lehrhaft erstarrten Bindung an die szenischen Bilder des Bibeltextes.

Besonders neugierig war ich auf Eckharts Antwort in seiner Pariser Quaestio "Ob in Gott Sein und Erkennen identisch sind?", denn natürlich müssen in dem, der ganz aus Licht und Geist besteht, Existenz und Sichdenken so kongruieren, wie bei jedem anderen bewußten Wesen auch, z.B. eben bei uns Menschen. Aber der Meister sagt Nein: Erkenntnis ist bei dem absoluten Geist die Ursache seines Seins; er ist nicht erst da und muß zu sich hin aufwachen, sondern er ist, weil er sich erkennt.

Grundlage dafür ist ein Grundsatz aus dem arabischen "liber de causis", aber natürlich auch Aristoteles' Lehrstück von der "noêsis noêseôs" in der Metaphysik, Buch Lambda. Nach älteren lateinischen Übersetzungen fertigte in der Mitte des 13.Jahrhunderts Wilhelm von Moerbeke in Griechenland eine neue Wort-für-Wort-Übertragung an, die von Thomas von Aquin an die lateinische Begrifflichkeit der Scholastik bestimmt.

Hier ist natürlich der "Aristoteles Latinus" mit dem griechischen Aristotelestext parallelisiert.

Nächster Abstraktionsschritt ("rückwärts" in der Zeit) könnten die Sentenzen des Petrus Lombardus sein, mit ihrem sensationellen Anfang über den Zeichencharakter der Sprache...? Oder zuerst einmal der vollständige Timaios? Oder nach diesem Arbeitsexzeß eine spätsommerliche Ruhepause unter den Obstbäumen und Korngarben des Seelenlandes? Mich recken, aufatmen, tief aufseufzen...

grusz, hansz

18. Rundbrief 2006: Platons Timaios

24.September 2006

Liebe Freunde,

mein Editionswerk wird "im Vollzug" immer abstrakter, langwieriger, in der Substanz immer zäher, wenn auch in seiner Bedeutungsträchtigkeit für die meisten Leser immer dünnflüssiger: Es stehen vor allem massive Ergänzungs-, Vervollständigungsarbeiten an, wie zuletzt, bis gerade heute noch, eben noch, Platons Timaios. Geradezu sinnlichbunt dagegen noch die letzte Raffael-Ergänzung: die Gewölbekuppel der Stanza della Segnatura, die allegorischen Gestalten über den berühmten Fresken der Philosophenschule, der Disputa und des Parnaß.

Nun also der "gesamte" Timaios: Das Stück über die Weltkugel ist ja schon länger im Netz, griechisch (Symbol und in lat. Umschrift), mit der lateinischen Übersetzung von Calcidius aus der Spätantike und meiner kruden wortwörtlichen ins Deutsche, die die Parallelisierung transparent hält; nun habe ich allerdings die vollständige deutsche Übersetzung von Schleiermachers "Fortsetzer und Lückenfüller", Hieronymus Müller ins Netz hineingeknüpft, den Calcidius zur Gänze und vor allem auch Platons griechischen Text Satz für Satz hinzugesetzt.

Der Calcidius machte dabei besondere Schwierigkeiten, da er sich oft, immer wieder, allzu oft, zwischen freiformulierender Übertragung (Enkodierung) und (man möchte schon fast sagen:) "aus Versehen hineingeschlüpften Kommentar-Marginalien" hin- und herzubewegen scheint. Diese lateinische Paraphrasen-Übersetzung ("Timaeus") ist auch nur bis etwa zur Mitte des Timaios erhalten; der medizinische Teil des Werkes, ja schon die dahin überleitende Elemente- und Sinneslehre fehlt dort; die astronomische und physikalische erste Hälfte, so wie sie erhalten ist, war (neben Zitatstellen zur Unsterblichkeit der Seele aus dem Phaidros bei Cicero) der einzige unmittelbare Platontext der sogenannten "platonischen" (nämlich neuplatonischen) Scholastik des frühen und des Hochmittelalters.

Protowissenschaftliche Texte muten uns heute leicht naiv und überholt an, und ich habe früher gewiß nur geschmunzelt und den Kopf geschüttelt z.B. über die Lehre, daß alles aus Dreiecken zusammengesetzt sei, schon allein wegen des Sprungs von der spekulativen Zweidimensionalität in die körperliche Dreidimensionalität. Heute schäme ich mich für meine Geringschätzung. Aus den Dreiecken bildet der griechische Gelehrte, der dem Dialog den Namen gibt, die "platonischen Körper" als Urelemente aller Stofflichkeit: eine Art Molekülmodell, aus dessen Raumstrukturen sich die sinnlichen Eigenschaften ableiten lassen sollen. Das führt geometrisierend über Demokrits Atommodell hinaus und schließt es mit dem rhythmischen Mathematismus der Sphären zusammen. Kristallbildungen machen uns, so würden wir heute sagen, die per se allzu kleinen, also unsichtbaren und bloß hypothetischen Molekülgitter sichtbar und verständlich: dieser schlichte und anschauliche Sachverhalt hat eine Verwandtschaft mit Platons Urelementen in Form regelmäßiger Polyeder.

Ja, wir begreifen solch ein Zusammenfügen von gleichseitigen Vielecken zu Körpern, weil wir dreidimensional anschauen; aber was ist "der Raum" selbst? Hier, im Timaios, erste Überlegungen, erste Konzepte: die "Amme des Werdens" – das große Rätsel für uns Heutige und Zukünftige, ungelöst, staunend klaffender Abgrundsmund.

Die "Flagellaten" des Sperma sind erst durch neuzeitliche Mikroskope sichtbar geworden; aber Platons gebildeter Naturwissenschaftler hypothetisiert bereits "vermöge ihrer Kleinheit unsichtbare und noch unausgebildete Tierchen" (91 d), die "in die Gebärmutter wie in eine Saatfurche" ausgestreut werden.

Die Astronomie des Timaios bereitet die des Aristoteles vor, besonders in den Entsprechungen, die den Himmel als sich selbst denkenden Weltgeist und die kreisende Kugel als Urbewegung des ewigkeitsgesättigten Jetzt-in-sich-selbst zu begreifen lehren, – hier (nicht ein Zitat aus der ersten, der astronomischen Hälfte, sondern) zum Abschluß dieses Briefes der Abschluß des Ganzen, der letzte Satz des Timaios:

Und nun, behaupten wir, ist unsere Rede über das All bereits zum Ziel gediehen.

Denn indem dieses Weltganze sterbliche und unsterbliche Bewohner erhielt und derart davon erfüllt ward,

wurde zu einem sichtbaren, das Sichtbare umfassenden Lebenden,

zum Abbild des Denkbaren als ein sinnlich wahrnehmbarer Gott,

zum größten und besten, zum schönsten und vollkommensten

dieser einzige Himmel, der ein eingeborener ist.

grusz, hansz

Nachklapp zum 18. Rundbrief 2006: Platons Timaios

25.September 2006

Liebe Freunde,

ich habe soeben "timaios6.htm" und "timaios7.htm" jeweils in zwei Dateien aufgespalten, da diese beiden letzten Stücke des Timaios zu groß waren: Es gab Rückmeldungen, daß sie wegen ihrer Datenmenge nur schwer zu laden seien; die neue Aufteilung und Verlinkung zeigt das in seinen links erneuerte Inhaltsverzeichnis.

Und noch ein Nachtrag:

Die "johanneische" Begrifflichkeit einiger Partien ist geradezu auffällig; vermittelnd ist dabei natürlich der antike jüdisch-alexandrinische Philosoph Philo, der schon die Schöpfungskapitel der Genesis platonisch-spiritualistisch gedeutet hat, aber warum sollte der pharisäisch-gelehrte Autor des vierten Evangeliums (mit dem Satz-Namen: "Der Jünger, den Jesus liebte", im Evangelium nie mit der Selbstbezeichnung "Johannes") nicht selbst, mit eigenen Augen und eigenem Verständnis, seinen Platon, eben den Timaios, gelesen haben?

Auf jeden Fall gibt es tiefgreifende Entsprechungen im Konzept eines Schöpfers, der mit seiner Versenkung in die Ideensonne des Vollkommenen, des "agathon" hinein, diese Welt als den zeitlich-räumlichen Großorganismus seines eigenen Leibes symphonisch hervor-entwickelt, aufblättert, aufblühen läßt: siehe die Entfaltung der verborgenen väterlichen Taten durch den Sohn im 5.Kapitel des Johannesevangeliums und natürlich schon im Logos-Prolog, besonders zu Beginn und im Abschluß – "ekeinos ex-êgêsato", jener (der Sohn) hat ihn (den Vater) aus-geführt, aus-gelegt, entfaltet. Wer? Der "monogenês hyios", der "einziggeborene Sohn" – vgl. den am Ende des letzten Briefes bereits zitierten Schluß des Timaios, das spät nachgereichte Subjekt des langen "Fazit"-Satzes:

... heis ouranos hode monogenês ôn.

... der Eine Himmel, dieser, der ein Einziggeborener ist.

grusz, hansz

Leserbrief zum Idomeneo-Streit

28.September 2006

Liebe Freunde,

ein Hauch der Entrüstung säuselt durch den deutschen Blätterwald, da in Berlin Mozarts Idomeneo abgesetzt worden ist. Allgemeiner Tenor: Das sei "vorauseilender Gehorsam" gegenüber muslimischen Empfindlichkeiten.

Zur Erinnerung: Im Idomeneo geht es um das alte "Jephta-Motiv", um das Motiv vom versprochenen Opfer, das gebracht werden muß, obwohl es der eigene Sohn (bzw. bei Jephta im Buch "Richter" des Alten Testaments die einzige Tochter) ist, der als "erstes Liebes" begegnet und im Idomeneo dem Poseidon für die Errettung aus einem Seesturm geopfert werden muß. Poseidon verzichtet im Idomeneo auf dieses Opfer, da ihm durch die Liebe und Opferbereitschaft des Sohnes und dessen Geliebter bereits Genugtuung geleistet ist.

Der Regisseur der Berliner Inszenierung hatte eine Schlußszene hinzugefügt, in der vier abgeschlagene Köpfe auf Stühle gesetzt wurden, Gesicht zum Zuschauer, und zwar die Köpfe des verzichtenden Poseidon, des nimmeropfernden Buddha, des sich selbst opfernden Jesus und Mohammeds, dem Menschenopfer im Ideomeneus- oder Agamemnon-Stil (Iphigenie) ein Greuel waren.

Die Absicht des Regisseurs wird selten reflektiert, denn sie ist schwer herauszufinden und zu formulieren. Der Kommentator der "Sächsischen Zeitung" hat sich bei dem Versuch, den Sinn der vom Regisseur hinzgefügten Schlußszene zu benennen, ein wenig verheddert, der Arme. Darauf antwortet (nachfragend) mein Leserbrief.

Leserbrief zu "Erst Mozart, dann Lessing?"

Sächsische Zeitung 27.9.2006 S.4

Sehr geehrte Leserbriefredaktion!

Heiliges Regietheater! Ich zitiere: "Ausgerechnet wegen einer Szene, die jegliche religiös motivierte Gewalt geißelt", nun, auf welche Weise wird hier die Gewalt "gegeißelt"? Durch szenische Hinrichtung? Durch Köpfung gerade der Religionsgründer, die beanspruchten, den blutigen Opferkult früherer Zeiten zu überwinden?

Buddha verinnerlichte das äußere Opferfeuer in die Konzentrationsglut der Meditation und lehrte Mitleid mit allen empfindungsfähigen Wesen; Jesus opferte sich, so lehren die Christen, freiwillig selbst auf, um sich in Nahrung für unsere nach ewigem Leben hungrigen Seelen zu verwandeln; auch der Islam holt nicht die alten Menschenopfer wieder hervor, sondern verurteilt sie als heidnische Greuel und vollzieht seine Gottesdienste bildlos-abstrakt und unblutig in Wort, Schriftlesung und demütiger Gebetsfrömmigkeit.

Indem nun also gerade diejenigen, die den alten Opferkult überwinden wollten (und natürlich gehören auch Propheten wie Jesaja und einige griechische Philosophen in die Reihe dieser Reformer) durch den Idomeneus dieser Oper geköpft und ihre abgeschlagenen Häupter wie die Trophäen oder Hinrichtungsopfer eines tyrannischen Henkers zur öffentlichen Ächtung auf der Bühne präsentiert werden, wird "jegliche religiös motivierte Gewalt gegeißelt"? Wessen Gewalt? Die des Librettodichters am Zuschauergemüt? Die des Regisseurs am Libretto? Die des Buddha an der Opfertradition der Brahmanen? Die Gewalt der Spötter am Dornengekrönten? Oder habe ich da was verwechselt?

Hans Zimmermann, Görlitz

19. Rundbrief 2006: Hesiod: Theogonie; Werke und Tage

8.Oktober 2006

Liebe Freunde,

es ist die Zeit der "Vervollständigungen", so zuletzt von Platons Timaios, und nun weiterer Werke:

Von Hesiods Theogonie ist der Abschnitt über die Geburt der Aphrodite ja schon seit einigen Jahren im Netz, verbunden mit Botticellis beühmtem Bild, einem Venus-Auftritt aus dem Märchen "Amor und Psyche" in den Metamorphosen des Apuleius, Raffaels Venus maritima als "Galatea", der "Galatee"-Apotheose in Goethes Faust II und einer zitierenden Anspielung auf die Apuleius-Stelle in Arno Schmidts James-Joyce-Übersetzung ("Der Triton mit dem Sonnenschirm" in Finnegans Wake).

Nun präsentiere ich das Ganze der "Göttergeburten" griechisch-deutsch (in der Übersetzung von Thassilo von Scheffer); den Anfang des Hesiodschen Lehrgedichts "Werke und Tage" mit der Pandora-Erzählung und den "Weltaltern" habe ich dort noch angefügt.

Die Theogonie beginnt mit einer bezaubernden Musenanrufung, erzählt dann die Urschöpfung als die menschengestaltig personifizierte Geburtenfolge gewaltiger Natur- und Gestirnskräfte, der Titanen, die von ihrem Vater Ouranos (dem Himmel,) immer in den Schoß ihrer Mutter Gaia (der Erde) zurückgedrückt werden, bis der listige Kronos, unterstützt und bewaffnet von Gaia, aus dem mütterlichen Schoß heraus den Vater, der sich mit Gaia vereinigen will, mit einer scharfzahnigen Sichel entmannt.

Aus dem Schaum des väterlichen Organs, das auf das Meer geschleudert wurde, in einem frisch aufblühenden Gegenklang der Lyra Hesiods zu jenem archaisch-grausigen Wüten der Titanen, sprießt Aphrodite hervor und offenbart erstmalig die frühlingshafte Schönheit dieser sich immer weitertreibenden Geburtsprozesse der Naturkräfte.

Diese Kontraste und Wechsel sind bezeichnend für Hesiods Komposition: Auf die nachgeborenen Nachtgeburten folgen in lieblicher Klangmelodik die fünfzig Namen der schönen Meeresnymphen, der Nereiden, später die der Okeaniden und in feierlichem Hymnus insbesondere das Lied auf die Göttin Hekate; dann in spannender Steigerung die Erzählung von der Geburt des Zeus, vom Betrug und der Bestrafung des Prometheus, von der Hilfe der beiden Hundertarmigen in der Titanenschlacht, die in der Schilderung des Tartaros noch einmal ins Betrachtende zurücktritt, um mit dem Kampf des Zeus gegen den Typhon-Drachen noch einmal den Sieg des "Vaters der Götter und Menschen" über die finsteren, die chaotischen und die chthonischen Gegenkräfte zum lichten Himmel zu feiern.

Es folgen noch die allseitigen Beziehungen und Zeugungen des Zeus, danach noch die Liebesverhältnisse von Göttinnen mit menschlichen Helden. und die daraus hervorgehenden berühmten Könige, Königinnen und Städtegründer.

Soweit für heute,

grusz, hansz

20. Rundbrief 2006: Euripides, Die Bakchen

16.Oktober 2006

Liebe Freunde,

die offensichtlich einzige Tragödie, die den Gott der Tragödie, des Rausches und der ekstatischen Begeisterung selbst zum Inhalt hat, "Die Bakchen" des Euripides, sind nun griechisch und deutsch im Netz:

http://12koerbe.de/mosaiken/bakchai.htm

Ich bin tief erstaunt über dieses in Spannung und Form durch und durch musikalische Werk, insbesondere über die Chorlieder: Der "dionysisch"-ekstatische Untergrund, den Nietzsche in der "Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik" (neugeboren im Wagnerschen Musikdrama, vor allem im Tristan) durch die Handlungsoberflächen hindurchschimmern sah, kommt paradoxerweise gerade im Mozart-Ton des Euripides, in den formbewußten Lyrismen und in den wendungsreich-flüssigen Wortwechseln transparent zum Ausdruck, in bestürzender Leichtigkeit, ja in scheinbarer Oberflächlichkeit: Der wilde Rausch, die Raserei der Mänaden, die Hemmungslosigkeit ihrer Orgien und die Entgrenzung ihrer Seelenkräfte im "Zerreißen von Tieren" wird nicht unmittelbar vor Augen gestellt, sondern im Botenbericht des Hirten, im Frühlingsjubel des ersten Chorlieds und im allmächtigen Selbstgefühl des Pentheus "auf dem Trip" abgespiegelt; das goldene Zeitalter, in dem die Erde den Menschen Milch gibt, Honig von den Bäumen rinnt, spielt in die Beschreibung der Berauschten so mit hinein, daß deutlich wird: Der eingedrungene Zeuge, der Hirte ist selbst vom Bilderrauschbild berauscht, in den Traum der Selbstvergessenen entrückt und trinkt mit von deren Trance.

Es geht offenbar auch um den Wechsel der Bewußtseinsebenen. "Das Unbewußte", die Mysterien-Sphäre, in der der Gott wirkt, ist von Halluzinationen umhüllt, von Traumbildern, deren das Wachbewußtsein nicht Herr wird und die, wenn es sie doch unterschätzt und frech zu beherrschen sucht, sich in grauenhafte Horrorszenarien verwandeln: Der berauschten Agaue erscheint die Trophäe, die sie im Arm trägt, als Löwenkopf; Kadmos bringt sie ins nüchterne Wachbewußtsein zurück, da erkennt sie den Kopf ihres Sohnes, des Königs Pentheus, der in strenger Nüchternheit den exzessiven Drogenkult aus Theben heraushalten wollte: Sie selbst hat ihren Sohn im Wahn zerrissen, wie Bakchantinnen eben Löwen und Rinder zergliedern, wie sie dann auch den apollinischen Kultgründer, den Orpheus zerfetzten, getrieben von dem Gott, der selbst einst von den Titanen zerrissen worden ist. Das alte Osiris-Motiv, vgl. Psalm 22.

Auch das ist noch mythische Bildebene, symbolisch selbstvergegenwärtigte Imagination des im Wachbewußtsein durch die Verstandesabstraktionen vom Rumpf getrennten Kopfes, vgl. die "Köpfung" des "kleinen Sohnes", der aus der Schule (!) nach Hause kommt, im "Märchen von dem Machandelboom", und wir erfahren es auch eher durch den das verborgene "Ding" deutenden Gesprächswechsel von Kadmos und Agaue, als durch unsere Zuschauer-Augen. (Zwischen den Bewußtseinsebenen oszillierende Deutung der Sinneseindrücke s. auch Tristan, Beginn des zweiten Aktes.)

Woher diese Kühnheit des Euripides, dieser deutungsergiebige "Mysterienverrat"? Oder war ihm die abgründige Tiefe des Maars unter der Eisfläche nicht bewußt, als er da seine Schleifen zog? Die Genialität des Dichters mag sich noch aus der Weisheit des Mythos selbst nähren, den er eben aufgreift und ausgestaltet, und aus der kultischen Eingebundenheit der Tragödien im athenischen Dionysoskult, im Gottesdienst des Bromios, des "Erschütterers". Daß die spiegelglatten Oberflächen der menschlich-persönlichen Darstellung solcher Vorgänge und Kräfte, die alle Individualität ins Unendliche zerdehnen und zerreißen, diese Vorgänge und Kräfte eben gnädig umhüllen und zerträumen, kann genausogut Oberflächlichkeit des Eiskunstläufers Euripides sein, wie Bewußtsein der dionysischen Paradoxien. Alles schwimmt in Blut, alles schwimmt in Wein, –

grusz, hansz

21. Rundbrief 2006: Upanishads des Sâmaveda; Ovid: Weltalter

22.November 2006

Liebe Freunde,

parallel und vergleichbar mit den europäisch-vorderorientalischen Entwicklungssträngen der Religion und Philosophie während des ersten Jahrtausends v.Chr. liefen entsprechende Wandlungen in Indien und China; Jaspers prägte für den Höhe- und Umschlagspunkt in der Mitte des Jahrtausends den Begriff "Achsenzeit": griechische Klassik (Philosophie und Tragödie), Israels Propheten, Monotheismus (Zarathustra) und Religionstoleranz (Kyros) des Perserreichs, Buddha und die Upanischaden-Schicht der altindischen vedischen Literatur, Meister Kung und der "alte Meister" Lau-Dse in China – diese Namen bilden die bekanntesten Kerne und Keime.

In Indien ist die Entwicklung, gestreckt über das gesamte Jahrtausend, gut ablesbar an der Entwicklung und Schichtung der religiösen Literatur, der die philosophische (und auch die dichterische) genauso immanent ist, wie auch "für uns" in Antike und Mittelalter – denn wer würde vor Averroes (Ibn Roschd) und Albertus Magnus Philosophie (und poetische Inspiration) von Religion trennen? Selbst mit der methodischen Emanzipation beider (bzw. aller drei) voneinander vertieft sich deren inhaltliche Identität: Gott und Freiheit, Ewigkeit und Zeit, "Warum ist überhaupt etwas, warum ist nicht nichts (wie es doch viel wahrscheinlicher wäre)?"

Die Lieder des Rgveda, vom zweiten Jahrtausend ins erste weiter-gesungen, sind Dichtung (in Wettbewerben vorgetragen), Religionspraxis (Opfer-Hymnen) und metaphysische Reflexion zugleich: Aus der Selbst-Reflexion des Opfers geht eine gesamtkosmische und gesamt-bewußte Selbstreflexion des konsequenten Fragers hervor. Dieses Alles-Durchfragen setzt schon in den jüngsten Rgveda-Hymnen an, durchforscht in den Brahmanas und Âranyakas noch die kosmischen Analogien des Opferrituals und vertieft sich in der jüngsten Schicht der vedischen Literatur, in den Upanischaden, zur Untersuchung der alldurchwandelnden Lebensnahrung und letztlich zur Selbsterkenntnis der Bewußtseinssubstanz, des absoluten Ich vor aller Subjekt-Objekt-Polarisierung.

Gewiß, die neben der Brhadâranyaka-Upanishad älteste Gedankensammlung der vorbuddhistischen Upanischaden, die große Chândogya-Upanishad, hängt ja schon längst (in Paul Deussens Übersetzung) im Netz; aber nur der Anfang (über den Om-Laut als göttliche Ur-Essenz allen Lebens) hatte auch den Text, die originalsprachlichen Formeln in vedischem Sanskrit. Aber das widerspricht meinem Anspruch, wesentliche Texte der Basissprachen immer auch originalssprachlich darzubieten, und so habe ich Energie und Freizeit der letzten Wochen darangesetzt, endlich einmal den Sanskrittext aus meinen Unterlagen zu transkribieren, die Wortfugen aufzusuchen (denn in der Devanagâri-Schrift wird fast alles zusammengeschrieben, die Wortenden und-anfänge verschmelzen assimilierend miteinander zu neuen Lauten) und die Teilsätze so mit Deussens Übersetzung zu parallelisieren, daß die rhythmische Gestalt der Gedankenschritte deutlich wird.

Daß die Upanischaden gewissermaßen die jüngste "geologische" Schicht der vedischen Literatur darstellen, bedeutet zweierlei: Zum einen sind sie jeweils einem der vier Veden zugeordnet; zum andern gelten sie wie die Veden, denen sie zugeordnet sind, als Offenbarungstexte, als "shruti", per Inspiration vernommenes göttliches Wort (natürlich gehört der Hinduismus zu den Offenbarungsreligionen!); dem Sâma-Veda, d.h. der Gesangsfassung vieler Rgveda-Hymnen, sind nur zwei Upanischaden zugeordnet: die große alte Chândogya-Upanishad und die kleine Kena-Upanishad, die ich hier geich mit ins Netz gestellt habe.

Hier unten im Postskriptum ein Ausschnitt aus Deussens Einleitung zu seiner Übersetzungs-Edition der 60 wichtigsten Upanischaden, der den Bogen aufspannt, in dem auch mein ganzes Leben aufgespannt ist: das Gottesbild zwischen den beiden Bogenenden des personalen "Du" mir gegenüber und des transpersonalen "Einen", "in dem wir leben, weben und sind". Mir ist es ja so gegangen, oder eher: ich bin ja so meinen Weg gegangen, daß ich in der "upanischadischen" Phase meiner religiösen Reflexion (da war ich 13) geradezu herausgeschossen bin aus der (wie ich damals indoktriniert wurde) angeblich christlichen (bzw. alttestamentlichen) Gottesvorstellung eines gehorsamfordernden "Herrn" und während meines Philosophiestudiums mit Staunen bemerkte, daß die All-Einheits-Lehre schon immer die Erkenntnisachse des Christentums gewesen ist, nämlich der in der tiefsten Mitte der Tradition verborgene Neuplatonismus der griechischen Kirchenväter und Augustins, Thomas' des Aquinaten und Meister Eckharts, Nikolaus des Kusaners und Leibnizens ("mit den Zähnen"), aber längst schon biblisch angelegt (!) im Johannesprolog, in der Areopagrede des Paulus und im Gottesnamen der Dornbusch-Erscheinung im Buch Exodus.

Ach ja, nur kurz noch: Der Metamorphosen-Anfang ist über den Vers 88 hinaus bis Vers 150 (lat. und eigene, hexametrische Übersetzung) erweitert worden: Die Weltalter, um auch die Entsprechung zu den letztens ins Netz gesetzten "erga" des Hesiod mitzugeben;

grusz, hansz

P.S.:

Hier angehängt also Worte von Nietzsches altem Busenfreund und Mitschopenhauerianer aus Schulpforta-Tagen, von Paul Deussen, dem großen Sanskrit-Übersetzer:

Ein Beispiel mag zeigen, welchen Wert die Upanishadlehre für die Ausgestaltung unseres christlichen Bewußtseins gewinnen kann ...

22. Rundbrief 2006: Sanskrit-Grammatik

2.Dezember 2006

Liebe Freunde,

zwei alte Grammatiken habe ich nun frisch ins Netz geknüpft, und zwar eine arabische und eine altindische:

http://12koerbe.de/bienengold/arabisch/alphabet.htm

und

http://12koerbe.de/hanumans/sanskrit/sanskrit.htm

von ersterer allerdings nur die Schriftlehre (Alphabet mit Aussprache-Hinweisen), die immerhin einige Spezialitäten (Ligaturen und Assimilation, Nunation und andere abbrevierte Zusatzzeichen) enthält, von letzterer dafür "das Ganze", nämlich den gesamten Grammatik-Teil von Stenzlers "Elementarbuch der Sanskrit-Sprache" (aus dem 19.Jhd.). Die Paradigmen-Tafeln (Deklinations- und Konjugations-Tabellen) habe ich in transliterierter Fassung jeweils so zu den originalen hinzugesetzt, daß sie auch für in Devanâgarî-Schrift ungeübte Leser lesbar werden.

Mich hat schon immer die etymologische Verwandschaft dieser Altsprache mit den anderen indoeuropäischen Kulturbasissprachen entzückt (also studierte ich vorzeiten Indologie und wurde "Meister der brotlosen Künste", M.A.).

Griechischkollegen mögen ihr Déjà-vu an Medium (zwischen Aktiv und Passiv) und Optativ, an sigmatischem Aorist (neben reduplizierendem Perfekt) und sigmatischem Futur, an Formenreihen wie "dadâmi, dadâsi, dadâti" (redupl. Präsens von "geben") oder "emi, eshi, eti" (gehen, Stamm "i"), Steigerung mit den Suffixen "-tara" oder "-îyas" (für den Komparativ) und "-tama" bzw. "-ishta" (Superlativ) und an solchen Kleinigkeiten wie den Präpositionen "parâ" (weg - von) und "pari" (um - herum) erleben.

Verwandtschaftsbezeichnungen zeigen sich als nomina agentis: "bhratar" (Bruder) bedeutet "Träger", die "duhitar" (Tochter) ist die "Melkerin" (vgl. übrigens Puccinis "Turandot" von iranisch "Turan-doght", die Tochter aus Turan).

Die Zahlen: 1 eka, 2 dvi, 3 tri, 4 catur, 5 pañcan, 6 shash, 7 saptan, 8 ashtan, 9 navan, 10 dashan – allerdings sind das nur die Stämme, die Nominative lauten anders: ekas, dvau (Dualform!),

tri (drei): catur (vier):

masc.        n.
Nom.     trayas      trîni
Akk.      trîn           trîni
Instr.           tribhis
Dat.             tribhyas
Abl.             tribhyas
Gen.            trayânâm
Lok.             trishu

fem.

tisras
tisras
tisrbhis
tisrbhyas
tisrbhyas
tisrnâm
tisrshu

masc.            n.

catvâras      catvâri
caturas        catvâri
        caturbhis
        caturbhyas
        caturbhyas
        caturnâm
        caturshu

fem.

catasras
catasras
catasrbhis
catasrbhyas
catasrbhyas
catasrnâm
catasrshu

(ursprüngliches auslautendes -s hier wiederhergestellt, unterstrichenes r vokalisch, sh = sch) – und ach ja, wie man sieht, gibt es acht Casus (Vokativ bei Zahlen gleich dem Nominativ), Imperative noch mit allen neun Personalendungen (1., 2., 3. gekreuzt mit Sing., Dual, Pl.), vor allem aber etwa 40 Sandhi-Regeln: Gesetze, nach denen die Wortenden sich in Berührung mit den ihnen folgenden Wortanfängen in andere Laute verwandeln ... siehe daselbst:

http://12koerbe.de/hanumans/sanskrit/skrit-05.htm

Pronomina wie "tad" ("das") und "tvam" ("du"), Formenreihen wie "asmi, asi, asti" (ich bin, du bist, er/sie/es ist) – sind spätestens seit dem letztem Rundbrief bekannt aus der Refrain-Formel in Chândogya-Upanishad 6: "tad tvam asi" – um nur das Markanteste um-, ein-, auf-, auszureißen,

grusz, hansz

23. Rundbrief 2006: Offener Brief an den Erzbischof von Köln

9.Dezember 2006

Lieber Bruder in Christus, Kardinal Meisner,

ich war nicht wenig erschrocken, als ich von der Prüfungsaufgabe gehört habe, die Sie Ihrer großen Kölner Gemeinde aufgegeben haben; ich befürchtete nämlich, die Geprüften könnten den täuschend echt vorgespielten "Ernst" Ihrer Aufforderung – nicht mehr mit Menschen zusammen zu beten, die im Gespräch mit Gott eine andere religiöse Sprache als Sie, Herr Meisner, pflegen – für bare Münze genommen haben. Wie leicht wären Sie bezichtigt worden, den Schulfrieden der katholischen Bekenntnisschulen zu stören (das gilt als Kündigungsgrund für Lehrer, deren höchst verantwortungspflichtiger Dienstherr Sie sind, und in einigen Ländern als Ausschlußgrund für Schüler, denken Sie an den Kopftuchstreit), von anderen Vermutungen und Verdächtigungen ganz zu schweigen!

Und bei Überprüfung der jeweils eigenen, individuell-intim verankerten Gebets-Adresse könnte so mancher Katholik festgestellt haben, daß er sich durch die imaginative Erstarrung seines im Innern vorgefundenen Gottes-"Bildes" einerseits und die dogmatische Hülsenhohlheit der äußerlichen doxologischen Formeln andererseits bereits selbst ausgeschlossen hat von der Gebetsgemeinschaft all derer, die sich mit dem lebendigen Gott gesprächsartig zu unterhalten trauen, wie auch von der Meditationsgemeinschaft mit all denen, die in die Unendlichkeit dessen, der alle Bilder übersteigt, einzutauchen lieben.

Ich muß zugeben, daß mir selbst die von Ihnen gestellte Aufgabe nicht leicht zu lösen war: Bete ich zur gesamten Trinität? Wer ist die als "Herr" angeredete Person der Messe? Etwa der "Vater", der doch im Neuen Testament nie als "Herr" bezeichnet oder angesprochen wird? Juden und Muslim nennen Gott ihren "Herrn", sei es in Ersatz des Gottesnamens ("JHWH"), der nur in Stille zu gewärtigen und zu heiligen, nicht aber laut auszusprechen ist und deshalb durch einen Achtungstitel verhüllt wird ("adonaj"), sei es in Anerkennung des allwissenden, allweisen Lehrers des gesamtraumzeitlichen Weltenrundes ("rabbi 'l °âlamîna"). Oder meinen wir, wenn wir in der Messe "Herr" ("kyrios") sagen, den "Sohn", der uns doch eigentlich gelehrt hat, unsere Gebete an den "Vater" zu richten? Bete ich durch den Sohn als Mittler zum allseienden Vater? Oder versenke ich mich durch den heiligen Geist in den allbewußten Vater? Oder bete ich mit dem Sohn durch den heiligen Geist zum Vater? Wen meine ich, wenn ich "Gott" sage? In der Tat gehört diese Frage in all ihrer suchenden Radikalität und Offenheit zur Gebetshaltung selbst und öffnet den inneren Sinn, öffnet die Seelenohren.

Da ich vor allem das "Vaterunser" durchdenke, durchspreche und mit allen Herz- und Hirnfasern zu durchleben suche, richte ich mich an Gott als unser aller Vater durch das Wort, das der Sohn dieses Vaters ist, der sich in mir an den Vater gerichtet ausspricht; und in diesem Wortlaut des Vaterunser wird der Sohn nicht eigens angesprochen, so wie ich ja auch nicht den Hammer in die Wand klopfe, bevor ich damit den Nagel einschlage, oder: so wie ich nicht erst meine Rede anrede, bevor ich mein Gegenüber anspreche. "In ihm leben, weben und sind wir", nämlich im Vater, und eben dieses Leben, Weben und Innesein, das wir betend mitleben dürfen, ehrfürchtig mitweben wollen und dessen wir uns er-innern, ist der Sohn.

Und nicht anders betet der shivaitische oder der vishnuitische Hindu ("geheiligt werde dein Name!"), der Jude ("es komme dein Reich!"), der sunnitische oder der schiitische Moslem ("es geschehe dein Wille!"), der zoroastrische Parse oder der Sikh ("wie im Himmel so auf Erden!"): Durch das Wort, das aus Gott hervorgeboren wird (sei es im Schöpfungskeim aller Natur oder des immer neu, immer jetzt hervorgesprochenen Adam, sei es in Inspiration und Offenbarung, oder sei es eben im Beten, wo das Hören das innere Sprechen überwiegt), versenkt sich der Weltinnenraumfahrer, der Himmelsozeantaucher, der ganz und gar sich Gott Hingebende in den Vater aller, der uns im ewigen Jetzt durch sein Wort hervorgebärt. Damit überschreiten wir alle in einer zarten Regung von Ehrfurcht die vorläufigen traditionsvermittelten Vorstellungsbilder, und in dieser Ehrfurcht vereinigen sich alle Betenden miteinander: mit dem Einen, in dem Einen, zu dem Einen.

Deshalb besteht die Lösung der von Ihnen gestellten Prüfungsaufgabe darin: Ihre Aufforderung zur Gastunfreundlichkeit, zum "Zerschneiden des Tischtuchs", zum Zerreißen des Leibes Christi, mit aller Entschiedenheit abzulehnen. Wer sich vom geistigen Mahl der ehrfürchtigen Versenkung, des Eintauchens in Gottes Selbsthingabe, des Gebets, ausschließt (denn nur sich selbst, nicht andere kann man vom allgemeinsamen Gebet ausschließen), droht abzusterben, wie die Gliedmaßen vom Antoniusfeuer, wie durch Fesseln abgeschnürte Finger. Natürlich fallen den geprüften Kölnern nicht gleich die Arme ab, denn es war offensichtlich nur so etwas wie das breite Band zur Prüfung des Blutdrucks, das da aufgepumpt wurde, und sieh da: Sie erweisen sich als gesund, sie haben sich nicht ausschließen lassen, es war nur ein hinterlistiger Scherz, der Schreck weicht der Erleichterung, erstaunt reiben sie sich die Augen und atmen auf.

Es war in der Tat ein "Hoax", eine raffinierte Prüfungsaufgabe, und ich muß sagen: Die Schulleiter, Lehrer, Pfarrer, ja die Schüler und all die miterschrockenen Mitschwestern und Mitbrüder in Christus haben diese Aufgabe hervorragend gelöst, indem sie sich der trügerischen Aufforderung widersetzten. Ich denke, Sie selbst, Herr Kardinal, atmen nun auch erleichtert auf, denn nur ganz wenige Karrieristen in Ihrer unmittelbaren Umgebung haben Ihnen nach dem Mund geredet, und nun bangen diese Schwarzröcke wahrscheinlich um ihren Job, weil sie damit natürlich reingefallen, der Länge nach hingefallen, mit Pauken und Trompeten durchgefallen sind.

Für die Zukunft würde ich Ihnen, dem Hirtenstabträger, allerdings empfehlen, Ihre Schäfchen nicht wieder auf solch eine heimtückische Art und Weise auf die Probe zu stellen, sonst produzieren Sie ja geradezu mutwillig katholische Taliban und Wahhabiten, und wer weiß, ob die wenigen Satelliten und Lautsprecher, die Ihnen da etwas von "verschiedenen Gottesbildern" nachgestammelt haben (als übersteige Gott nicht alle Bilder, die Menschen sich von ihm machen), sich noch erholen werden von dem "Nichtbestanden!", das Sie ihnen unter die Ergebenheitsbekundungen stempeln werden.

Aber Vorsicht, Bruder! Charakterprüfungen gefährden die Charaktere! War das so, als Gefährdung, Reinigung und schließliche Ausscheidung jener offiziösen Verlautbarer und schwachgewordenen Gefolgsleute, gemeint? Seien Sie nachsichtig mit diesen gutgläubigen, naiven Seelen: "Wer einem dieser Kleinen zum Fallholz (skandalon) wird, ..."

Ja, beinahe wäre ich selbst auf Ihren Hoax, auf diesen trügerischen Ordre de Mufti reingefallen! Werden alte Männer zu verrückten Kindern, wie Saul zum verzückten Propheten? Einen eigenartigen Humor haben Sie, mon Signore!

Gott zum Gruße und Ihnen zur Einsicht,

Hans Zimmermann aus Köln,

nun in der Jakob-Böhme-Stadt Görlitz

P.S.: Herzliche Grüße und Glückwünsche zu Ihrem weihnachtlichen Geburts- und Wiedergeburtstag,

im unmittelbar-wörtlichen wie im übertragen-spirituellen Sinne!

Anhang: Al Qur'ân, 24.Sure, Vers 35-45: "Gott ist das Licht des Himmels und der Erde".

Statt der von Ihnen, Herr Meisner, "versuchten" suizidalen Selbstabschnürung der Katholiken vom Leib Christi

wäre die Interpretatio Christiana der uns heute weltweit offenbaren Offenbarungsschriften

(d.h. nicht nur des Koran, sondern auch der Veden und Upanischaden) weitaus fruchtbarer.

Dazu hier ein Beispiel.

Das im wesentlichen Christliche der 24.Sure liegt in der intim-abgeschatteten Vermitteltheit des Gottes=Lichtes:

der kostbare Leib Jesu als Öl und glasklare Leuchte der darin umborgenen Auferstehungs-Flamme;

zumindest wäre es Sache der Christen, diese Koranstelle eben auf die Weise zu interpretieren,

daß darin der irdische Leib Jesu mit der geist-durchlässigen Transparenz beschrieben ist,

durch die Christus, das gottidentische "Licht der Welt",

sternhaft konzentriert ("weihnachtlich") hindurchleuchtet:

"Licht über Licht", vgl. die Credo-Formulierung "lumen de lumine"!

Vgl. auch: Jesus als Schöpfungs-"Wort" Gottes in Sure 3, 42/47:

alle, die leugnen, daß Jesus und seine Jünger per se wahre, "eingeschriebene" Muslim sind

und die Christen im Wahhabiten-Stil von der Gemeinschaft aller Gläubigen (Umma) ausschließen,

sollen (laut Vers 48/55) am jüngsten Tage durch Jesu Jünger selbst gerichtet werden!

Al Qur'ân, 24.Sure, Vers 35-45: "Gott ist das Licht des Himmels und der Erde",

Übersetzung: Friedrich Rückert (1836-1839):

24,35 Gott ist das Licht des Himmels und der Erde,

Das Gleichnis seines Lichtes ist

Wie eine Nisch' in welcher eine Leuchte

Die Leuchte ist in einem Glas,

Das Glas ist wie ein funkelnder Stern

Die angezündet ist vom Segensbaume,

Dem Oelbaum nicht aus Osten noch aus Westen;

Das Oel fast selber leuchtet, wenns

Auch nicht berührt die Flamme;

Licht über Licht – Gott leitet

Zu seinem Lichte wen er will:

Gott aber prägt die Gleichnisse der Menschen,

Und Gott ist jedes Dings bewußt.

24. Rundbrief 2006: Pseudo-Matthäus-Evangelium

28.Dezember 2006

Liebe Freunde,

der Weihnachtstext dieses Jahres ist das lateinische Pseudo-Matthäusevangelium, dessen originellste Partie, nämlich die Sammlung der Legenden zur Flucht der heiligen Familie nach Ägypten, schon vorige Weihnachten (2005) ins Netz gestellt worden ist, zusammen mit dem großen Jakobus-Protoevangelium, das Kern und Grundlage des Traditionsstroms der Geburtslegenden Jesu und der Marienlegende bildet.

Oder in einem anderen Bild: Das antike griechische Protoevangelium des Jakobus bildet die Hauptwurzel (neben den schwächeren Wasserwurzeln: den skurrilen Anekdoten des arabischen und den naiv-drastischen Wundergeschichten des Thomas-Kindheitsevangeliums); das frühmittelalterliche Pseudo-Matthäus-Evangelium bündelt dann diese übersetzungsgefilterten alten Legendensammlungen und glättet sie im Sinne der kanonischen Geburtslegenden des Matthäus- und Lukas-Evangeliums, so daß man es als den Baumstamm sehen könnte, von dem dann die unzähligen mittelalterlichen Marien- und Weihnachtsmotive der Literatur und besonders der bildenden Kunst weit und reichhaltig auszweigen, man vergleiche die Legenda aurea (Jacobus de Voragine), die "Menschwerdungs"-Glasfenster in Chartres, aber vor allem Giottos Fresken in der Arenakapelle (Padua) mit den Motiven aus dem Pseudo-Matthäus.

Daß nicht unmittelbar der griechische Urstoff des Jakobus-Protoevangeliums, sondern eben die lateinisch-vermittelte Gestalt dieses frühmittelalterlichen Apokryphons häufig und fruchtbar benutzt und fortgepflanzt worden ist, zeigt sich z.B. darin, daß ausgerechnet das originellste Weihnachtsmotiv des Jakobus-Protoevangeliums im Mittelalter verschwindet: das Innehalten der Zeit, wie es dort von Joseph als Ich-Erzähler geboten wird; und andererseits darin, daß die Rückkehr Joachims zu seiner Gattin Anna "unter dem goldenen Tor" stattfindet, das zwar bei Pseudo-Matthäus, nicht aber bei Jakobus vorkommt. Und in zwei weiteren Motiven, die in diesem lateinischen Baumstamm stärker entfaltet werden als in jener griechischen Wurzel der Marienlegende: Zum einen das Gebetsleben der Tempeljungfrau im Rhythmus der benediktinischen Ordensregel und zum andern die Zentrierung der gesamten Marien- und Weihnachtslegende in der Jungfräulichkeit der Jesusgebärerin: vor der Geburt, während der Geburt und nach der Geburt.

Das hat bei aller Originalität seine Wurzel natürlich im Jakobus-Apokryphon, nämlich im Nasirat Marias, der (gemäß Numeri 6 wie Simson in Richter 13 und Johannes der Täufer in Lukas 1) "Gottgeweihten", die vom dritten Lebensjahr an ein mönchisch-enthaltsames und gebetserfülltes Leben im Tempel führt, später Scharlach und Purpur für den Tempelvorhang verwebt, mit den Engeln kommuniziert und ausschließlich von deren himmlischer Nahrung lebt. In dieser Gestaltung findet sich Maria ja bekanntlich auch im Koran, in der "Imran"-Sure (3,31/35 ff), wo sie auch das bloße Schöpfungswort Gottes, bestätigt durch die Engel, empfängt; allerdings vermeidet der Koran die allzu mythologisch bildhafte Verselbständigung des Gotteswortes zum Sohn eines äußeren Erzeugers sowohl beim rezitierten Gotteswort (d.h. dem Koran) als auch beim leiblich realisierten (d.h. Adam und Jesus). In den beiden kanonischen Weihnachtslegenden klingt das noch mit dem Verkündigungsort "Nazareth" an, indem dieser Ortsname bei Matthäus 2,23 mit dem (anonymen) Prophetenspruch begründet wird "Denn er wird ein Nazoraios, ein Gottgeweihter, genannt werden" und bei Lukas unmittelbar auf die Verkündung des Engels an Zacharias folgt, in der Johannes der Täufer als "Nazoraios" angekündigt wird: Die Mutter Elisabeth hat so, wie ihrerzeit Simsons Mutter, strenge Regeln zu befolgen, um der Dauerinspiration durch "heiligen Geist" das leibliche Gefäß zu bereiten. So wird dann im Jakobus-Apokryphon und im Pseudo-Matthäus (und demzufolge im Koran) auch die Geburt Marias angekündigt, hier wie dort eingebettet in das alte Motiv vom unfruchtbar gealterten frommen Ehepaar (z.B. Abraham / Sarah, auch Simsons Eltern, und in Märchanfängen wie dem vom "Machandelboom").

Zum Verständnis der vor-, während- und nachgeburtlichen "Jungfräulichkeit" der Mutter des Wortes scheint es mir wesentlich zu sein, das ganze dargestellte Geschehnis gemäß dem Verkündigungsspruch des Engels und der Evangelistenformulierung als Wirken des "Heiligen Geistes" aufzufassen: des Bewußtseins, das der sichwissende Alleinseiende von sich hat, aus dessen Selbstbewußtsein alles hervorkommt, hervorbricht, sich hervorspricht wie die naturgesetzlich harmonisierte Symphonie der Gestirne, Elemente, chemischen Wandlungen, Lebensrhythmen und Symbiosen aller in allen, die Farben des Regenbogens, der poetische Reiz:

"Jungfräulichkeit" ist so vielleicht (bereinigt um die narrative Sensationsgier) zu verstehen als der integre Bewußtseinszustand des innersten Keimkegels der Schöpfung, der im Menschen verborgen liegt, heilig, noch unangetastet, tief verborgen unter der Bewußtseinsschwelle und daher noch nicht verdorben und verletzt durch die Selbstüberheblichkeit, den Sarkasmus und die Ich-Hohlspiegelkrümmung unseres Wachbewußtseins. Die bildhaften Verhüllungen, im Matthäusevangelium auf Traumebene (siehe Josephs drei Träume), bei Lukas als Engel-Vision, schützen das verborgene Heilige vor dem Blick, dem Zugriff des Wachbewußtseins.

Die bildhaften Erzählungen der Texte umhüllen, kaum sie entfaltend, die bildüberschreitende Inspiration der Autoren,

die meditierend vertiefte Gebetshaltung der Autoren umhüllt, kaum sie entfaltend, die Engelsbotschaft,

die Engelsbotschaft umhüllt, kaum sie entfaltend, die Immanuel-Sprüche Jesajas,

Jesajas Spruch umhüllt kaum es entfaltend das Heilige im Menschen, den Schöpfungskeimkegel –

11,1

w^e-jâzâ' chotär mig - gesa° jischâj

kai exeleusetai rabdos ek tês rizês Iessai

et egredietur virga de radice Iesse

Und es geht auf ein Reis aus dem Strunk Jesses

w^e- nezär misch-schârâschâjw jip^eräh

kai anthos ek tês rizês anabêsetai

et flos de radice eius ascendet

und ein Sprößling aus seiner Wurzel fruchtet

–

grusz, hansz

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Impressum: Hans Zimmermann Künstler und Dichter (Feire Fiz) Lateinlehrer (auch Griechisch und Hebräisch, Geographie, Ethik und Philosophie) am Augustum-Annen-Gymnasium Görlitz Klosterplatz 20, 02826 Görlitz

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