Rundbriefe zur Edition heiliger Schriften und klassischer Texte

Hans Zimmermann, Görlitz : aktuelle Rundbriefe

Hans Zimmermann, Görlitz Altphilologe, Philosoph und Religionswissenschaftler in Görlitz

Rundbrief-Anmeldung auf der Index-Seite

Rundbriefe 2007 zur Edition heiliger Schriften und klassischer Quellen in den Basissprachen der Hochkulturen eine fortlaufend aktualisierte Liste der hier versammelten Seiten im Netz aktuelle Rundbriefe * emaille?! Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 / 2007 / 2008 / 2009 / 2010

Zu einer Liste der zwölf Körbe der Zimmermannschen Seiten

1. Rundbrief 2007: Proklos
2. Rundbrief 2007: Die Konstantinische Schenkung
3. Rundbrief 2007: Apollodor
4. Rundbrief 2007: Parmenides und Heraklit
5. Rundbrief 2007: Pythagoras
6. Rundbrief 2007: Blütenlegenden
7. Rundbrief 2007: Epheserbrief und Kolosserbrief
8. Rundbrief 2007: Philostratos; Deuterojesaja
9. Rundbrief 2007: al-Ghazzali, Halladsch
10. Rundbrief 2007: Deuterojesaja
11. Rundbrief 2007: Schlüssel und Zeichen; Tannhäuser
12. Rundbrief 2007: Tristan, Café Oriental, Leserbrief an den Spiegel
Nachklapp zum 12. Rundbrief 2007: Rudolf Steiner
13. Rundbrief 2007: Leonardo da Vinci, Boethius
14. Rundbrief 2007: Das Zeichen des Jona; O Heyland reiß die Himmel auff
15. Rundbrief 2007: Samson, Prototyp eines Nasir Elohim
Nachklapp zum 15.Rundbrief 2007: Dschelaluddin Rumi
16. Rundbrief 2007: Geburt aus den Himmeln hervor
17. Rundbrief 2007: Lalitavistara 7

1. Rundbrief 2007: Proklos

21.Januar 2007

Liebe Freunde,

alle 211 propositiones (Thesen, Sätze) der Stoichéiôsis theologikê ("Theologische Elementarlehre") des Proklos Diadochos aus dem 5.Jahrhundert n.Chr. sind nun von mir übersetzt und sowohl in griechischer Schrift ("Symbol", ohne Akzente und Spiritus) als auch lateinisch umgeschrieben ("Times new Roman") ins Netz gestellt.

Daß Proklos in der allgemeingebildeten geistesgeschichtlichen Reflexion so mißachtet ist, daß z.B. mein altes 14-bändiges Kindlers-Literatur-Lexikon ihn nicht kennt (!), liegt wohl weniger daran, daß die Theologen der letzten vierzig Jahre so antiphilosophische Tendenzen pflegen, daß sie die griechische Trinitäts-Metaphysik und die stoischen und platonischen Grundzüge der Gotteslehre wie auch die mittelalterlichen Gottesbeweise schlicht übergehen und aus der christlichen Fundamentaltheologie geradezu ausklammern, als vielmehr daran, daß nach der Entdeckung der griechischen Kulturwurzeln Europas durch die Renaissance-Humanisten noch bis ins 19. und 20 Jahrhundert hinein ein rigider Klassizismus geherrscht hat: Schon die hellenistische Phase der griechischen Kunst, Literatur, Philosophie- und Religionsentwicklung galt leichthin als mit Gelehrsamkeit überladen, als formlos-dekadent, als bis zur Nichtigkeit verspielt gegenüber der angeblichen Strenge der klassischen Phase; und noch weniger prägende Geltung als jenen barocken Impressionismen (die sich durchaus fruchtbar in der römischen Kunst und Literatur fortsetzten) gestanden die neuzeitlichen Kulturhistoriker der byzantinischen Systematisierung allen antiken Wissens (z.B. im römischen Recht) und der statischen Frömmigkeit und religiösen Verinnerlichung der Kunst zu. Konsequenterweise wird seit der Aufklärung die gesamte christliche Literatur aus dem Latein- und Griechisch-Unterricht der Schulen ausgeschieden, nachdem die Literatur der nach-augusteischen Kaiserzeit (also Petronius, Seneca, Lucan, Sueton und Tacitus) schon als "silberne Latinität" gegenüber der "goldenen" abgewertet ist.

Heute schütteln wir über die Einseitigkeiten der Renaissance- und Neohumanisten und überhaupt der Geschmacksspießer des 19.Jahrhunderts den Kopf wie etwa über Hansliks Verurteilungen Bruckners, Tschaikowskis und Wagners, oder über die Mißachtung Johann Sebastian Bachs noch bis zu dessen Wiederentdeckung durch Mendelssohn, oder über die Verfemung der spätmittelalterlichen Architektur als "gotisch" (d.h. "barbarisch") durch die klassizistisch orientierten Renaissance-Gelehrten, oder deren Verachtung des Mittelalters als "dunkel" noch bis zur Aufklärung, ja gerade durch die Aufklärer. Die großen Synthesen der Spätantike bedeuten gründliche Durcharbeitung und argumentierend-wissenschaftliche Vereinigung der großen Klassiker: Platons Ideenlehre ("Sonnengleichnis"), Aristoteles' Metaphysik und die Logoslehre der Stoa werden so fruchtbar ineinander-interpretiert, wie seinerzeit Parmenides, Pythagoras und Heraklit in die Werke jener drei genannten klassischen Hauptschulen integriert worden sind. Ich wage zu behaupten, daß Proklos mit seiner "Theologischen Elementarlehre" den Schlußstein dieses ganzen Kuppelbaus "heiliger Weisheit" (Hagia Sophia) bildet. Gewiß kann man Plotin als eigentlichen Gründer des Neuplatonismus vorziehen, aber Proklos schafft den kristallin-transparenten mos geometricus des Systems. Und Plotin selbst ist bereits Synhistor der ihm vorangegangenen Synthesen des mittleren Platonismus und der stoischen Platonismen bei Cicero, Vergil, Seneca und Plutarch. Wichtiger aber noch als dieser systematische Schlußstein-Zenith der Stoichéiôsis ist die Sonnenzentralität dieses Werkes bei den islamischen Aristoteles-Vermittlern und christlichen Scholastikern des Mittelalters, bei den Platonikern der Renaissance, von den Rationalisten des Barock bis zu Hegel hin, der ihn besonders hoch schätzte. Die Hauptwirkung ist hintergründig: Der "liber de causis", elementares Metaphysik-Lehrbuch der Hochscholastik, ist eine arabische Kompilation der Stoichéiôsis, die aber dem Aristoteles zugeschrieben wurde; Dionysius Areopagita, dessen Lehre von den dreimal drei Engelhierarchien im Mittelalter klassisch-dogmatischen Rang hat, bedient sich der Lehrsätze des Prokloswerkes. Weiß Spinoza, wie inzüchtig Gedanke und Methode seiner "Ethik" der "Theologischen Elementarlehre" verwandt sind? Leibniz wußte wohl, wem er den Begriff der innerlich-allidentischen "Monade" verdankt. Kant dagegen hat wohl die "ursprüngliche Einheit der Apperzeption", die all-synthetische all-einigende Funktion des Selbstbewußtseins, nicht dem Proklos entnommen, sondern wiederholt diesen alten neuplatonischen Grundgedanken eher traditionslos-unbewußt. Gibt es Neues unter der Sonne?

grusz, hansz

http://12koerbe.de/pan/proklos.htm

2. Rundbrief 2007: Die Konstantinische Schenkung

2.Februar 2007

Liebe Freunde,

die berühmteste, die vielleicht wichtigste, folgenreichste, in der Maßlosigkeit ihrer Ansprüche unverschämteste frühmittelalterliche Fälschung, das Constitutum Constantini, steht nun auch vollständig übersetzt im Netz, erarbeitet in den letzten zwei Wochen, am Ende mit laufender Nase und fiebrigen Schauern von Wärme und Kälte, Schmerz und Wohlgefühl durch die müden und sensibilisierten Glieder, was man eben so "Erkältung" nennt.

Ich mache also nicht viele Worte, damit ich mich gleich ins Bett hauen kann, nur die folgende kleine "12-Körbe"-Stelle, durch die ich mich dem schuftenden Kaiser verbunden fühle:

13. interea nosse volumus omnem populum universarum gentium ac nationum per totum orbem terrarum

construxisse nos intro palatinium nostrum Lateranense eidem salvatori nostro Domino Deo Iesu Christo

ecclesiam a fundamentis cum baptisterio

et duodecim nos sciatis de eius fundamentis secundum numerum duodecim apostolorum

cophinos

terra onustatos propriis asportasse humeris ...

Indessen wollen wir, daß das ganze Volk aller Stämme und Nationen über das ganze Erdenrund hin weiß,

daß wir innerhalb unseres Lateranpalastes ebendem Erlöser, unserem Herrn, Gott, Jesus Christus

eine Kirche haben erbauen lassen, von den Fundamenten an, mit einer Taufkapelle,

und Ihr sollt wissen, daß wir für ihre Fundamente, gemäß der Anzahl der zwölf Apostel,

zwölf Körbe voll Erde auf unseren eigenen Schultern hingetragen haben ...

grusz, hansz

3. Rundbrief 2007: Apollodor

14.Februar 2007

Liebe Freunde,

Mythen sind nicht bloße in sich geschlossene Erzählungen, sondern sie stellen sich in allen mir bekannten Kulturen als Stamm-Äste-Verzweigungssysteme genealogischer Lebensbäume dar, deren synchrone Generationen dann wieder zusammenfließen können in den Heldenaktionen und Kriegen der Epen. So im mittelamerikanischen Popol Vuh, so im indischen Mahâbhârata, so im Parzival, so auch im antiken Mythenbaum der Griechen, in dem sich Epen und Tragödien, Lyrik und Lehrgedicht tummeln. Der dichterisch-freie Umgang etwa eines Euripides, aber auch schon eines Hesiod, setzt einen wohlbestimmten, vorgegebenen, genaukonturierten Ausgangsstoff voraus, das zeigt der Vergleich mit den mythologischen Handbüchern, sofern sie uns überliefert sind, insbesondere mit "dem Apollodoros" (wahrscheinlich aus dem 1.Jahrhundert n.Chr.): ein Vergleich etwa der "Theogonie" in den Anfangspartien des enzyklopädischen Handbuchs mit der "Theogonia" Hesiods; und ein Vergleich des Dionysos-Sagenkreises bei Apollodoros mit der Erzählungsgrundlage der "Bakchen" des Euripides und dem Homerischen Dionysos-Hymnos.

Ich danke ganz besonders herzlich allen, die mir vorige Woche Genesungswünsche und die Empfehlung, "heißen Tee zu trinken", geschickt haben; das hat mir gut getan. Die heilsamste aller Heilsamkeiten ist Schlaf, der tiefe Schlaf, will ich noch bestätigend ergänzen, es gibt ja auch keinen befriedigenderen und seligeren Zustand im Leben, der ja nur den Nachteil hat, daß wir dieser Seligkeit gerade mal im Verschimmern und Verklingen beim Aufwachen bewußt werden (und wohl auch in Kunst, Musik und Dichtung, im ästhetischen Reiz), ansonsten überstrahlt unser Wachbewußtsein diese Seligkeit so, wie das Tageslicht die Sterne.

Dieser süße Frieden, aus dem ja auch die Regeneration des Lebens hervorgeht, das, durch das Wachbewußtsein verzehrt, gekränkt und ermüdet, im Tiefschlaf immer neu genährt, geheilt und gestärkt wird, dieser unserem Verstand wohlverborgene Jungbrunnen konzentriert in uns und spendet uns ebendie universale Substanz, die bei Novalis als "die Nacht" besungen wird, und ebendiese geheimnisvollen "Hymnen" habe ich heute den anderen Novalis-Funden hinzugefügt; somit kommt allmählich auch Wagners Tristan in den Blick, diese gewissermaßen siebente "Hymne an die Nacht" nach den sechsen des Novalis,

grusz, hansz

4. Rundbrief 2007: Parmenides und Heraklit

26.Februar 2007

Liebe Freunde,

die Parmenides-Seite ist nun um die restlichen Fragmente vervollständigt; eine Heraklit-Seite wurde jener Seite an die Seite gestellt: 115 seiner in Zitat-Fragmenten (bei Diogenes Laertios, Sextus Empiricus, Aristoteles u.a.) überlieferten Aphorismen griechisch (sowohl in akzentloser griechischer Schrift, "Symbol", als auch in lateinischer Umschrift, "Times new Roman") und deutsch.

Beide Vorsokratiker schätze ich hoch, gerade in ihrer Polarität. Parmenides bildet mit seiner logischen Einsinnigkeit die Grundlage wissenschaftlicher Prädikationen: Allein in der als Prädikation, als Prädikatzuschreibung, als Satz, ausformulierten Erkenntnis zeigt sich ihm das Wesen der Dinge. Die (seitdem heftig umstrittene) These im Kern dieser Wahrheitstheorie ist die, daß die Kopula der prädikatsnominalen Zuschreibungen (d.h. das "ist" in den Prädikaten, die den Satzsubjekten zugeschrieben werden) mit dem "ist" der Existenzaussage kongruiert:

to gar auto noein estin te kai einai.

Denn, daß man es erkennt, heißt zugleich: daß es ist.

"Daß sich etwas im Denken zeigt, bedeutet zugleich, daß seine Wirklichkeit offenliegt." Das hat nur dann Sinn, wenn eben allein im satzförmig ausformulierten Erkennen sich Wirklichkeit zeigt oder ergibt. Für Philosophen, die nicht solch eine Immanenztheorie der Wahrheit vertreten, sondern etwa die konventionellere Abbild- oder Korrespondenztheorie einer Wahrheit "da draußen" in der Objektwelt, die in mir, dem Subjekt, wie eine zweite Welt neu aufgebaut, repräsentiert oder wiedergespiegelt wird, gilt das als eine Verwechslung von Kopula und Existenzaussage: "Bloße Gedanken zaubern", so würden sie antworten, "keine Wirklichkeit hervor". "Aber besteht die Innensicht der transparenten und vom Bewußtsein durchleuchteten Wirklichkeit", so läßt sich zurückfragen, "nicht im gedanklichen Erkenntniszusammenhang, in dieser schlüssigen Verbindung der Sätze, in deren logischer Identifizierung? Und überhaupt: In welchem Verhältnis steht denn nun die Prädikation zur Existenzaussage? Wie läßt sich sagen, darlegen, zeigen, daß überhaupt irgendetwas oder mindestens der Sprecher selbst existiert"?"

Dieser Fluchtpunkt der Erkenntnissuche, subtil in der frontalen Horizontlinie des Bewußtseins "erblinzelt", scheint außerordentlich abstrakt; die Sprüche Heraklits dagegen erfrischen das Herz unmittelbar mit der musikalischen, offenen Spannung, die sie in ihren bildhaften Antithesen austragen; sie sind prägnant-würzig-kurz ausformulierte Paradoxien, Aphorismen, Zen-Koans, Pointen, Clous:

potamois tois autois embainomen te kai ouk embainomen,

eimen te kai ouk eimen.

In dieselben Flüsse steigen wir und steigen wir nicht,

wir sind und wir sind nicht.

oder auch:

ou xuniasin hokôs diapheromenon heôutôⁱ homologei:

palintropos harmoniê hokôsper toxou kai lurês.

Sie verstehen nicht, wie einander Entgegengespanntes mit sich selbst übereinstimmt:

eine wider sich selbst gewendete Harmonie, wie beim Bogen und der Leier.

grusz, hansz

5. Rundbrief 2007: Pythagoras

26.Februar 2007

Liebe Freunde,

nach Parmenides und Heraklit habe ich nun auch versucht, Pythagoras so authentisch und quellennah wie möglich einzunetzen, aber jeder Kundige weiß, daß ich damit scheitern mußte: Wir haben keine unmittelbaren und authentischen Schriften des Meisters; aber wir sehen seine gewaltige Wirkung auf die ihm folgenden philosophischen, wissenschaftlichen und religiösen Traditionsstromgeflechte, wie ja andererseits seine Musikreflexion, sein mythischer Symbolismus und das asketische Ordensleben, wie überhaupt seine "Schule", der ganze philosophisch gehobene und als Orden organisierte Mysterienkult (Reinigung, Erkenntnis und Todesüberwindung) bereits selbst aus älteren orphischen Wurzeln hervorgewachsen ist.

Es ist natürlich mehr "Pythagoras" etwa in Platons Timaios (wie uns Aristoteles in Metaphysik A bestätigt), in der Himmelskunde eben des Aristoteles selbst und überhaupt allen antiken und mittelalterlichen Sphärentempeln, in Euklids Geometrie, in der Musiktheorie des Boethius, und natürlich auch in der großen neuplatonischen Gesamtsynthese des Proklos, und es ist gewiß auch mehr "Pythagoras" in der umfangreichen und reichhaltigen Darstellung des Meisters bei Ovid, nämlich in Buch 15 der Metamorphosen, als in der anekdotengespickten Pythagoras-Biographie des Diogenes Laertios. Aber gerade dieses wikipediareife rhapsodische Stück Unterhaltungsliteratur biete ich hier nun dar, statt der (wie Horaz es nennt) "disiecti membra potae", der zerrissenen und in zahllose Lieder verteilten Glieder des Sängers.

Und auch das Pythagoras-Kapitel bei Aristoteles, Metaphysik A; Ovids hexametrische Darstellung der pythagoreischen Lehren ist ja schon seit langem im Netz, seit ich die Phoenix-Stellen der alten Literatur auf-"gelesen" habe, denn dieser Weihrauchvogel bildet bei Ovid ein bedeutendes Lehrstück des Mystagogen, wie übrigens auch das "panta rhei" bei Ovid nicht dem Heraklit, sondern eben dem Meister aller Klassen und Weisen aller Symbolsprüche ("Akousmata"), dem "Vielwisser" Pythagoras zugeschrieben wird.

Wir haben nichts schriftlich-Authentisches von Ammonios Sakkas, aber Plotin und Origenes waren seine Schüler: der eine Gründer des allsynthetischen Neuplatonismus, der andere Begründer der philosophierenden Theologie; wir haben nichts von der Hand des Sokrates, aber unabsehbare Wirkungen durch dessen "Verschriftlicher" Platon hindurch; wir haben keine einzige Pythagoras-Schrift, kaum sogar authentische Zitate vergleichbar den Fragmentstücken von Parmenides und Heraklit, aber wir sehen die Sternenmitte, den Überkreuzungspunkt der verbindenden Fäden, diesen geheimnisvollen Keimquell der Verhältnisgleichungen und Strahlensätze, der kosmischen Rhythmik und musikalischen Harmonie, der Erkenntnis des zeitlos-Ewigen und todüberwindender Mysterienreligion: Wie kann man von dem Auctor all dessen selbst so wenig, "so garnichts" in der Hand halten?

grusz, hansz

6. Rundbrief 2007: Blütenlegenden

25.März 2007

Liebe Freunde,

zwei Aristoteles-Stücke habe ich noch gleich im Anschluß an das Pythagoras-Kapitel des Diogenes Laertios ins Netz geknotet: zum einen das Lehrstück über die Unmöglichkeit aktualer Unendlichkeit in Metaphysik (klein-) alpha, das den Gottesbeweisen bei Thomas (Summa Theologiae I, quaestio 2) zugrundeliegt und in Kants Antinomien (in der Kritik der reinen Vernunft) die jeweils "linke Hälfte" der vier einander gegenläufigen Beweise ausmacht; zum zweiten die Darlegung der pythagoreischen Kosmologie aus der "Physik" des Aristoteles, wo es heißt, daß Pythagoras das geozentrische Weltbild abgelehnt habe: Die Erde kreise gleich den anderen Planeten (!) um einen allen gemeinsamen Focus, das "Zentralfeuer".

Es ist allerdings nie auszuschließen, daß die "berühmtesten" Pythagoraslehren, wie z.B. der geometrische Lehrsatz und die Mathematik der Intervallverhältnisse, erst von seiner langlebigen Schule zu der Gestalt ausgearbeitet worden, sind, in der wir sie kennen, und so auch die "Kugelgestalt der Erde" (deren Ersterwähnung ihm Parmenides streitig macht) und eben diese "Erde als Planet".

Und in den letzten Tagen kam noch etwas Bezauberndes aus dem Hochmittelalter hinzu: Aus den Legenden, die die "Spiritualen", d.h. die Mönche des ursprünglichen Minoriten- (=Franziskaner-) Ordens, der später verketzert worden ist, erzählt und gesammelt haben, nämlich aus den "Fioretti", den "Blütenlegenden" um den heiligen Franziskus von Assisi, habe ich sieben besonders schöne Beispiele ausgewählt und biete sie nun italienisch-deutsch dar: den Einstieg (Nr.1), die herausragende 8. über die "wahre Freude", die 9. und 10, sodann die 13., die 14. und meine Lieblingserzählung, die 15. "Legendenblüte", die ich selbst mit eiserner, eisigster Willenskälte und trockenster Selbstbeherrschung nicht vorlesen kann, ohne daß mir das Gesicht naß wird und die Stimme versagt ...

grusz, hansz

7. Rundbrief 2007: Epheserbrief und Kolosserbrief

Ostern 2007

Liebe Freunde,

drei kleine Ostergaben überreiche ich hier, sonnige Ostergrüße, lebenbergende Ostereier.

Zuerst und zuzweit die beiden "gnostischen" Paulusbriefe ("Deuteropaulinen") an die Epheser und an die Kolosser:

Die Epistel S.Pauli an die Epheser, griech. / lat./ deutsch (Luther 1454)

Kap.1 : alle Dinge zusammengefaßt in Christus : Hauptbelegstelle für Christus als Pantokrator, als ein den gesamten Kosmos in sich enthaltendes Individuum, das in der Art des menschlichen Selbstbewußtseins die gesamte Objektwelt umspannt, nur eben nicht im selbstbezogenen Genuß der Erkenntnisfrucht (wie wir), sondern im Selbstopfer, das die Erkenntnisfrucht nicht verzehrt, sondern in fruchtbare Handlungskeime überführt;

"archai, exousiai, dynameis, kyriototes" : Engelwesen entsprechend der (gnostischen) Sphärenschichtung;

bei Dionysius Areopagita schließen sich unterhalb der Archai die Archangeloi und (zuunterst, den Menschen "benachbart") Angeloi an, oberhalb der Kyriotetes (aufsteigend) die Thronoi und (hebräisch-alttestamentlich) die Cherubim und Seraphim;

Kap. 2 : wir sind mit Christus gestorben und auferstanden : dadurch, daß alle Welt in diesem Selbstopfer enthalten ist und in die Handlungskeime unseres Lebens hinüber-verwandelt wird;

Kap. 3 : das Mysterium: die Heiden "miteingeleibt" in Christus : über alle religiösen Mutterschöße hinaus ist der frei-geborene Auferstandene eher das schöpferische Zentrum der Natur, der Arbeit, der Kultur, der "Lebenskunst" eines jeden Menschen, als bloß Gegenstand irgendeines organisierten Kultus oder Kopf einer mit Traditionen begründeten Machthierarchie;

die "Breite, Länge, Tiefe, Höhe" :

ein Dimensionen-Kreuz in allen Richtungen des Welt-(innen-)Raums?

Kap. 4 : er hat das Gefängnis gefangengeführt :

hinabgefahren ins Totenreich - aufgefahren über alle Himmel :

Zusammenhang der Glieder des Leibes Christi :

Kap. 5 : Christus hat sich opfernd dargegeben Gott zu einem süßen Geruch :

wie Weihrauch, das sinnliche Symbol des sich selbst opfernden Willens, und in dieser Entsprechung: wie der Phoenix, der in Duft zergeht, um aus diesem "Nichts", dieser feinen Entwerdungs-Spur, neu wieder-zu-werden, neu hervorgeboren zu werden;

Kinder des Lichts :

wache auf der du schläfst :

heilender Imperativ an das Ich, wie bei den "Zeichen" Jesu in den Evangelien;

wir sind Glieder seines Leibes, von seinem Fleisch und von seinem Gebein :

Kap. 6 : Waffenrüstung des Geistes :

scheinbare ("paulinische") Paradoxie, daß gerade Waffen und Panzer den Frieden, die Ungebundenheit und die unbegrenzte Erkenntnis des aufwachenden, sich streckenden, sich gewissermaßen "räkelnden" Geistes nun straff und hart in sich konzentrieren sollen; aber gerade das verdeutlicht die Willenskräfte, die diesem geburtsartigen Aufwachen des Grenzenlosen die unüberwindliche Substanz geben: Selbstbeherrschung im Sinne des "heilenden Imperativs", im Sinne also der im allbefassenden Opfer frei-geborenen Ichkraft.

Dem entspricht weitegehend der mit dem Epheserbrief wohl engverwandte Kolosserbrief:

Die Epistel S.Pauli an die Colosser, griech. / lat./ deutsch (Luther 1454)

Kap.1 : Christus das Bild des unsichtbaren Gottes :

thronoi, kyriotetes, archai, exousiai :

Christus ist vor allem und alles besteht in ihm :

alle Fülle wohnt in ihm : Versöhnung aller durch ihn :

Kap. 2 : in Christus liegen verborgen alle Schätze der Weisheit und des Verstandes :

in ihm seid ihr begraben durch die Taufe und auferstanden durch den Glauben :

gegen alle unchristliche Theosophie :

gegen Fastenübungen und Askese :

Kap. 3 : ihr seid gestorben und euer Leben verborgen mit Christus in Gott :

zieht den alten Menschen aus und den neuen Menschen an :

Kap. 4

Und als drittes Osterei "lege" ich die Transliteration der wundervollen Passage aus der "Licht"-Sure (24,35-45: Gott ist das Licht des Himmels und der Erde) und der Wort-Geburt Jesu gemäß der "Imran"-Sure (3,35-60) im Koran aus der arabischen Schrift in die lateinische "ins Nest", damit der arabische Text besser lesbar und auf Rückerts Übersetzung beziehbar wird.

Dies, weil ich unter anderem gerne der Frage nachgehe, in welcher Weise Christus in den großen Weltreligionen zu finden ist (bzw. darin wirklich ist, in deren Begriffs-Rosetten "wirkt", in deren komplizierten Erkenntnis-Kaleidoskopen zentriert ist).

Ein Schlüsselbegriff scheint mir beim Islam, innerhalb des Korans, der hochaufgeladene und häufige Begriff des "Zeichens" zu sein, der die Lesbarkeit der Welt als eines aus dem schaffenden Geist hinausgeschriebenen sinnbergenden Textes impliziert, die "Chiffernschrift" der Natur: Die "Zeichen Gottes" entsprächen somit am ehesten dem johanneischen "Logos"

3,119 (113): min ahli 'l-kitâbi ummatun qâ'imatun: yatlûna 'âyâti 'llâhi 'ânâ'a 'l-laili aus Schriftkundigen eine Gemeinde, eine wahrhafte: die lesen Zeichen Gottes tief in der Nacht

"Christus in den (Natur-) Wissenschaften", etwa in der Chemie, in der Musikwissenschaft, in den Sprachwissenschaften, in Biologie, Astronomie, Mathematik und Logik – wäre ein weiteres Thema, vergleichbar den aphoristischen Untersuchungen des Novalis über "Musik der mathematischen Gleichungen, Chemie der psychologischen Beziehungen zwischen den Menschen, Kinetik der sprachlichen Symbole, ..." Solche Gedanken lagen den mittelalterlichen Weltbeschreibern, genährt vom Pythagoreismus in Platons Timaios, gewiß näher, aber mit den höheren Ansprüchen des neuzeitlichen Empirismus und Mathematismus (insbesondere bei den Naturwissenschaften) wäre eine entsprechende Vertiefung der religiösen Metaphysik gewiß spannender, abgründiger, fruchtbarer als in der wohlzentrierten Selbstspiegelung der alten Sphärenzwiebel. Die heutige "Theologie" leistet in diesem Feld ja leider weniger als nichts, sie verschuldet sich, sie lebt von bodenlosen Krediten, indem sie "Glauben" (als bloßes "Fürwahrhalten unbegründeter Aussagen", nicht als "vertrauensvolle Versenkung in den All-Ein-Seienden") von "Erkennen" trennt.

grusz, hansz

8. Rundbrief 2007: Philostratos; Deuterojesaja

15.Mai 2007

Liebe Freunde,

langwierige Erweiterungs- und Ergänzungsarbeiten zu den alten Fundstücken stehen an: die Adern und Gänge weiter zu verfolgen, aus denen die bisherigen Schätze herausgeschürft worden sind.

Das ist zum einen die mühsame Fleißarbeit, den gesamten Deuterajesaja (d.i. Jes 40-55) aus dem hebräischen Text zu transliterieren und in wörtlich-dichter Orientierung an eben dem gewonnenen Text neu zu übertragen, aus dem bislang nur das Kyros-Messias-Lied und die Gottesknechtlieder ausgelesen worden sind; diese Aufarbeitung ist nun erst bis Kapitel 42 gediehen.

In diesem Zusammenhang habe ich die Umschrift des Hebräischen etwas vereinfacht: Für die langen und im hebräischen Text durch w oder j gestützten Vokale schreibe ich nicht mehr wu, ow, ij und ej (wie ich es getan hatte, um exakt jedem Schriftzeichen einen Buchstaben zuzordnen), sondern û, ô, î und ê (nur äj bleibt, da Umlaute keinen Circonflexe bekommen können); ich denke, das transliterierte Hebräisch ist jetzt lesbarer, wenn auch vielleicht noch immer etwas krumpelig...

Zum andern habe ich zu einigen älteren Literaturstücken und Bildern Entsprechungen in den griechischen "eikones" (Bildbeschreibungen) des Philostratos (erste Hälfte 3.Jhd.n.Chr.) gefunden, und zwar diese drei:

a) Buch II, Kap.18 über den verliebten Kyklopen enthält im 4.Abschnitt eine Beschreibung der Galatea, die in einigen Teilen von Raffael für dessen "Galatea" in der Villa Farnesina übernommen worden ist. Bisher hatte ich eher eine "Venus maritima" entsprechend einer vielfach übereinstimmenden Szene im "Amor und Psyche" (Apuleius) darin gesehen, zumal gerade dieses Märchen das malerische Programm des Nachbarraums dort bildet.

b) Buch I, Kap.18 über "die Bakchen" entspricht weitgehend den "Bakchen" des Euripides,

c) und das folgende 19.Kapitel "beschreibt" die Verwandlung der tyrrhenischen Piraten in Delphine, die im Homerischen Hymnus auf Dionysos geschildert wird.

Philostratos (man rechnet ihn zur literarischen Epoche der "zweiten Sophistik") pflegt eine geradezu rokokohafte Verspieltheit und Freude an poetisch-rhetorischen Stilfiguren, an zärtlichen Einwürfen und impressionistischen Rauchwölkchen; vieles erinnert mich an die (allerdings lateinischen) asianischen Rhetorikkünste des Apuleius.

Soweit mein Bericht von der Rast, noch geradezu vom Anfang der längeren Strecke.

Ich habe eine dringende Bitte an alle lieben Leser, an jeden einzelnen: Es wäre schön, wenn jeder irgendeine der Dateien, der Texte, der mehrsprachigen Werke, der alten Autoren oder der inhaltlichen Schwerpunkte (am besten nur das jeweilige "Lieblingsstück") unter den entsprechenden Stichwörtern bei der Wikipedia anmeldet, d.h. einen link in den dortigen Linklisten (jeweils unten) einfügt. Ich selbst fliege immer nach einer Viertelstunde raus, wenn ich versuche, dort einen link auf die entsprechenden Seiten meiner Edition zu setzen, da irgendein Zensor dort meine Beiträge als Spam mißverstanden und mit dem ewigen Bann belegt hat. Ich habe schon Stunden damit verbracht, den unsäglichen Jakob-Böhme-Artikel zu überarbeiten, aber immer fruchtlos. Alle möglichen einsprachigen (englischen) Netzausgaben werden dort in den Linksammlungen jeweils aufgeführt, aber die zwei-, drei- oder viersprachigen, originalsprachlichen und zum Teil selbst-neuübersetzten Versionen der 12 Körbe sind bei der Wikipedia schlecht repräsentiert. Bitte, bitte helft mir und versucht für eure Lieblingsstücke die entsprechenden links (auf meine Seiten) dort einzugeben, maßvoll natürlich, eben da nur, wo es von der Sache her geboten ist und in den entsprechenden Artikeln der Wikipedia fehlt.

Ansonsten versinken meine Seiten langsam im Abyssus der Unbekanntheit, so als Geheimtip, und wenn es so weitergeht, kenne ich sie schon bald selbst nicht mehr... Bitte helft mir (aber behutsam)!

Dafür im Voraus ein herzliches Dankeschön,

grusz, hansz

9. Rundbrief 2007: al-Ghazzali, Halladsch

14.Juni 2007

Liebe Freunde,

die lange Zeit, die ich nichts mehr von mir habe hören lassen, dient der Arbeit am Deuterojesaja-Buch, die kaum zur Hälfte der 15 Kapitel fortgeschritten ist. Um etwas Kürzeres, Frischeres, doch zum strengen Monotheismus des Jesaja Passendes dazwischenzuschalten, bringe ich hier etwas von meinen Lesefrüchten aus Annemarie Schimmels Buch der 40 Sufi-Meister mit dem Titel "Gärten der Erkenntnis", nämlich das große Gleichnis vom Schreibrohr, das sich im Hauptwerk des bedeutendsten Theologen des Islam findet, in der "Wiederbelebung der Wissenschaften von der Religion" des Al-Ghazzali. Das "Schreibrohr" bezieht sich dabei auf eine der ältesten Koran-Suren, auf "Das zähe Blut" (Sura 96,3-5, hier in Rückerts Übersetzung):

3. Lis, dein Herr ists der dich erkohr,

4. Der unterwies mit dem Schreiberohr;

5. Den Menschen unterwies er

In dem was er nicht weiß zuvor.

Al-Ghazzali entwickelt in lebhafter Wechselrede von Wahrheitssucher und Papier, dann aufsteigend Schrifttinte, Schreibrohr, bewegender Kraft, Wille und willensbestimmenden Geisteskräften eine Kausalitätsstufung, die hier, beim menschlichen Bewußtsein, allerdings nicht endet, sondern nun in die Chiffernschrift des Geistes aufsteigt, zum geistigen Schreibrohr der Schöpfung, die auf eine dem Menschen verborgene, geheimnisvolle Weise in der kommunikativen Weisheits-Vernetzung aller Wesen das Loblied des Schöpfers singt:

"Jedes Atom im Himmel und auf Erden führt mit dem Geistigen geheime Zwiesprache.

Dies hat keine Grenzen und kein Ende.

Denn was sie sagen, entstammt dem endlosen Meere der göttlichen Rede.

»Wäre das Meer Tinte für die Worte meines Herrn,

so würde das Meer erschöpft sein, ehe denn die Worte meines Herrn erschöpft wären«

(Sura 18/109).

Sie reden miteinander von den Geheimnissen der Welt des Körperlichen und des Übersinnlichen."

Dieses Kapitel aus Al-Ghazzalis "Wiederbelebung der Wissenschaften von der Religion" ist das eine nun im "Bienengold"-Korb veröffentlichte Stück;

das andere von mir ausgewählte Beispiel ist die von Annemarie Schimmel (im genannten Buch) gebotene Sammlung von Sprüchen, Liedern, Briefen und Gebeten des frühen Sufi-Meisters Al-Hallâj (Halladsch), der wegen seines kühnen Mottos "ana 'l-haqq" (ICH = die WAHRHEIT) im Jahre 922 von der islamischen Orthdoxie grausam hingerichtet wurde. Es geht bei jenem Motto um die Absolutheit der Einzigkeit Gottes, die allein im "Ich"-Namen der Wahrheit zum Ausdruck kommen kann, die wie das Licht immer ausstrahlt, nicht sich in sich zurückbiegt und daher auch im Betenden, der alle ichbezogene Eigenheit in Hingabe auflöst, als absolutes "Ich-bin" des Wahrheitslichtes sonnenhaft aufgeht.

Damit schließt sich auch wieder der Kreis zu den Deuterojesaja-Sprüchen, die nicht müde werden, das "ICH-BIN" des All-Ein-Seienden zu betonen, zu wiederholen, ja sogar ohne "Du"-Reflexion explosiv-frei ausstrahlen zu lassen: läßt sich doch kein Schatten in die Lichtquelle zurückwerfen. Darin integriert ist der Gottesname JHWH, der pures "zu SEIN" besagt, wie auch die Selbstbezeichnung Gottes im Munde von Moses: "ähjeh aschär ähje" (Ich bin der ICH-BIN). Reflexionslose Ichheit ist die Substanz des von sorgfältiger, emsiger, liebevoller, schöpferischer Tätigkeit erfüllten Geistes.

grusz, hansz

10. Rundbrief 2007: Deuterojesaja

29.Juni 2007

Liebe Freunde,

consummatumst: Die 16 Jesaja-Kapitel (40-55), deren Autor die Wissenschaftler als zweiten Jesaja, "Deuterojesaja" bezeichnen, sind nach intensiven und extensiven Tages- und Nachtarbeiten nun viersprachig im Netz. Sie enthalten einerseits die Gottesknecht-Lieder und betonen andererseits die ICH-BINheit des sich selbst gewissermaßen "darseienden" ("JHWH") Inspirators.

Gott kann kein dingliches Objekt sein: Dieser Gedanke wird am Beispiel des Götzenschnitzers entwickelt, dessen Tätigkeit selbst dann nicht seinem Werkstück untergeben sein kann, wenn er sich vor ihm anbetend niederwirft. Tätigkeit hat ihre geistige Eigensubstanz, bildet ein eigenständiges Ursachenfeld vor, über und jenseits der Welt der zu bearbeitenden, genießend zu verzehrenden, den Sinnen ihre bloßen Oberflächen bietenden Objekte. Diese ICH-Substanz ist damit noch keineswegs abstrakt, sondern eben durch diese "Handwerker"-Reflexionen (und das an dessen Reflexionen gespiegelte Gleichnis) wirkmächtiger Krafteinsatz des aus Tätigkeit, aus Willen, aus Wandlungs-Zündungen bestehenden bwz. im Tun, Wollen und Glühen "infinitiven Wesens". Beim Propheten noch inspirierend, den Inspirierten wie eine äußere, fremde, fordernde Durchsetzungskraft überwältigend, seit Golgatha am inneren Altar des Menschengemüts vergegenwärtigt, seit Pfingsten im Begeisterten selbst aufleuchtend. "ICH=JHWH": pure Ichhaftigkeit, ohne deren Reinheit brechende Reflexion, ohne eigensüchtige Sackgassen der Absicht oder Lustwiederholung, ohne Außenseiten, die nicht "ent-faltet" würden, ohne Objekt-Entfremdung, die nicht erkennend durchstaunt würde, ohne gegenüberstehende Duheit, die nicht zugleich in ewiger Vereinigung erschlossen würde, ohne Differenz, die eben in ihrer absoluten Unaufhebbarkeit nicht mit absoluter Identität identisch wäre: läßt sich doch (so schrieb ich schon im letzten Rundbrief) kein Schatten in die Lichtquelle zurückwerfen!

Dem entspricht ein weiteres Glanzstück aus Annemarie Schimmels "Gärten der Erkenntnis": des "Meisters der Erleuchtung" as-Suhrawardi (hingerichtet 1191) fünfstufige Entwicklung des muslimischen Credo, des Einheitsbekenntnisses:

"Und einige derer, die Gott erfahren haben, sagen, daß »Es gibt keinen Gott außer Gott« das Einheitsbekenntnis der gewöhnlichen Menschen ist, und »Es gibt keinen Gott außer Ihm« das Einheitsbekenntnis der Elite.

Aber die Grade des Einheitsbekenntnisses sind fünf:

(1.) »Es gibt keine Gottheit außer Gott«,

(2.) »Es gibt keinen Gott außer Ihm«

(3.) »Es gibt kein Er außer Ihm«, lâ huwa illâ huwa,

(4.) »Es gibt kein Du außer Dir«,

und das ist noch höher als das derjenigen, die von Gott als »Er« sprechen. Denn »er« sagt man von einem Abwesenden. Diese aber leugnen alle Du-heiten, die sich zeigen, und ihr Hinweis deutet auf die göttliche Gegenwart hin.

Und eine andere Gruppe ist über diesen und ist noch höher, und sie sagen:

»Wenn jemand einen anderen mit Du anredet, so erfährt er ihn als von sich selbst getrennt und stellt Dualität fest, Dualität aber ist der Welt der Einheit fern.«

Diese haben sich selbst verloren und vergessen in der Offenkundigkeit Gottes, und sagen

(5.) »Es gibt kein Ich außer mir«, lâ ana illâ ana.

Am weitesten realisiert haben diese gesprochen, denn Dualität und Ichheit und Erheit sind alles subjektive Zusätze zu der Essenz des Durch-Sich-Selbst-Bestehens. Sie haben diese drei Worte im Meere des Auslöschens ertränkt, und die subjektiven Eindrücke sind hinweggerissen und die Hinweise verschwunden, »und alle Dinge sind vergänglich außer Seinem Angesicht« (Sura 28,88), und sie haben einen höheren Standort erreicht. Denn solange der Mensch noch dieser Welt der Menschlichkeit anhängt, erreicht er nicht den Platz der Göttlichkeit. Darüber hinaus gibt es keinen anderen Ort, denn dieser hat kein Ende. Man fragte einen Großen: »Was ist der Sufismus?« Und er sprach: »Sein Beginn ist Gott und sein Ende hat kein Ende und keine Grenze.«"

grusz, hansz

11. Rundbrief 2007: Schlüssel und Zeichen; Tannhäuser

17.Juli 2007

Liebe Freunde,

einige Ergänzungstexte, aber eigengewichtige:

Aus der 6.Sure des Korans drei besonders schöne Stellen zum Thema "Schlüssel und Zeichen"; gerade der Begriff des "Zeichens" ist im Koran von besonderem Reiz. In den Evangelien werden immer die vielen Krankenheilungen und die selteneren Totenerweckungen als "Zeichen" bezeichnet, zudem noch einige Symbolhandlungen von eucharistischer Deutungstiefe wie die Austeilung der fünf Brote und zwei Fische an die 5000 oder die Wandlung des Wassers der sechs Reinigungskrüge in Wein. Das gern dafür mißbrauchte Wort "Wunder" (das in der Tat niemals dort in den Evangelien steht!) verstopft die Zugänge zum Verständnis dieser Heilungen und Wandlungen eher, als daß es sie öffnete; Jesus wünscht aber ausdrücklich ein verstehendes Aufschließen der Sinne und ein Aufschlüsseln des Sinns der Zeichenhandlungen: "Versteht ihr immer noch nicht?"

Durch das strengere Bilderverbot für die Darstellung des Heiligen im Islam bekommen Schriftzüge, symbolsprachliche Strukturen und optisch multivalente "Zeichen" besondere Bedeutung. Darin begründet sich die Lesekunst der "Chiffernschrift der Natur", wie sie besonders eindrücklich im ersten Fragment der "Lehrlinge zu Sais" von Novalis dargelegt wird und in al-Ghazzalis Schreibrohr-Gleichnis aristotelisch szientifiziert wird.

Wagners "Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg" als ergänzender Schlußstein zum entsprechenden sogenannten "Knoten" (s.u.), in dem Heinrich von Ofterdingen, der Wartburgkrieg, Klingsor und Wolfram, das Parzival-Epos und Wagners Künstler im Venusberg miteinander verflochten sind, nicht zu vergessen die Venus im Hörselberg, die sich in Frau Holda vewandelt hat und im Frühlingsgrün "aus dem Berge hervor" kommt; Elisabeth im Gegenzug wandelt sich in den Abendstern (Venus!). Beide Metamorphosen bilden den ästhetischen Reiz eigens hervorgehobener Lieder: das eine a capella aus dem Kindermund des Hirten, das andere in Wolframs reiner Verehrung, und die Streicher sinnen und singen ihm nach.

Wagners "Isolde", dieses musikalisch-medizinische Geheimnis, das immer "Tristan" genannt wird, soll bald folgen.

grusz, hansz

12. Rundbrief 2007: Tristan, Café Oriental, Leserbrief an den Spiegel

5.September 2007

Liebe Freunde,

zusätzlich zu Wagners Klangzauber, in dessen Feuerwogen die Identät von Tod, Nacht, Erlösung, Rausch und Liebeserfüllung, von Ich und Du, Isolde und Tristan und dem "und" zwischen beiden verlodert und aufglänzt, aufscheint und vergeht, des Weltalls wehendes All atmet und – verweht,

nun auch die parallelen Passagen aus dem Tristan-Epos des Gottfried von Straßburg, die sich nicht so schopenhauerisch erlösungssüchtig und religiös-metaphysisch wie Wagners Mysterienspiel geben, sondern sich ganz auf das Thema "Minne" konzentrieren.

Meine liebe indische Gattin Uma hat nun (nicht ohne meine eifrige Hilfe) den wesentlichen Schritt völliger Unabhängigkeit von mir vollzogen (das verbindet!) und ein orientalisches Café hier in Görlitz aufgemacht. Offizielle Eröffnung (aber es ist im Grunde schon seit zwei Wochen auf und labt so manchen Gast mit Früchtebrot, Baklava, Kardamom-Kaffee und Tee mit Ingwer-Zitronen-Honig, außerdem stehen große Wasserpfeifen bereit) ist nun am kommenden Sonntag, dem 9.September, dem "Tag des offenen Denkmals". Es ist ganz Umas, so ist es kein Eigenlob, wenn ich die warme Atmosphäre und die harmonische Ausstattung des Cafés hier rühme: mittelalterliche Gewölbedecke mit barocker Flechtband-Verzierung; purpurn gepolsterte Bänke um die syrischen Tische mit ihren feinen Einlegarbeiten, aber alles eher auf indischer denn auf arabischer oder türkischer Basis, so auch in den Getränken (z.B. Lassi) und den am Wochenende angebotenen Speisen (z.B. Tandoori-Hähnchen oder Dal vorige Woche, ansonsten immer "Dips" zu Fladenbroten). Meine Beigabe in den "zwölf Körben" ist "Die Geschichte von Abu Dîsa, welcher Sperling genannt war, und von seinen wunderbaren Erlebnissen", aus dem Arabischen von Hans Wehr (1959).

So sitze ich alter Einsiedler abends meistens allein zuhause und kann mich um meine Musikinstrumente und Literatur kümmern. Der SPIEGEL dieser Woche mit dem niederträchtigen Artikel von Per Hinrichs (S.161) und bloße zehn Seiten weiter dem fruchtbaren Gegenwurf, nämlich einem begeistert-begeisternden Hymnus auf die Romantik aus der Feder von Matthias Matussek, veranlaßte mich zu folgendem Leserbrief:

Leserbrief zu Spiegel Nr.36 (3.9.2007) S.161: "Die Lehre von Atlantis":

Auf jeden Fall sind rassistische Ausfälle zu verurteilen, gleich ob sie den Theosophen im englischen Kolonialreich, der Völkertafel in Genesis 10 oder weiß der Himmel welchem blonden Slytherin sonst entstammen, da mache ich, der ich Steiner hoch schätze, auch bei ihm selbst keine Ausnahme. Der Meister war nicht frei von Irrtümern und leider ja: er war nicht gereinigt von den Dämonen des europäischen Weltbeherrschungs-Stolzes. Das hat bei der Bedeutung dieses Mannes den Rang eines Sündenfalls, das ist Luzifers Sturz, Kot auf Engelsflügeln.

Aber Per Hinrichs' Dichotomie von "herbeiphantasieren" und "schnöde abschreiben" ist zu simpel, sie diffamiert die Imaginations- und die Traditions-Seite spiritueller Erkenntnis und verschweigt den Brilliantenschliff der "streng kontrollierten Phantasie" (Novalis), der zwischen jenen beiden Extremen spielt.

Gerade an den Beispielen "Atlantis", "produktives Erkennen" und "Astralleib" lassen sich jahrtausendealte Traditionsströme von den vorsokratischen Esoterikern der orphischen und pythagoreischen Schulen über Platon, Plutarch, Dionysios Areopagites bis zu den frühneuzeitlichen Alchemisten und Theosophen hin aufzeigen, mit Seitenströmen aus der jüdischen Kabbala und dem islamischen Neuplatonismus der Sufi-Meister, und dann öffnet sich zwischen dem fein ausgeführten imaginativen Tableau etwa des Timaios (Platon) und der Bibelexegese eines Jakob Böhme eine Art aufblühenden Aufwachens, ein neues Bewußtsein, ein Selbst-Geburts-Prozeß. Jimi Hendrix: "I can hear Atlantis full of cheer"...

Man blättere im Spiegel einfach zehn Seiten weiter, wo Matussek auf Fichte und Novalis zu sprechen kommt: Die "Intellektuelle Anschauung" der romantischen Idealisten ist weder herbeizuphantasieren noch schnöde bei Immanuel Kant abzuschreiben; es gibt sie nicht einfach, sie muß sich erst geben: "Der Geist führt einen ewigen Selbstbeweis" (Novalis).

grusz, hansz

Nachklapp zum 12. Rundbrief 2007: Rudolf Steiner

12.September 2007

Liebe Freunde,

zum Leserbrief an den Spiegel muß ich hier, außerhalb des engen Rahmens eines Leserbriefs, doch noch einige Anmerkungen nachtragen, bevor mir einer von Euch, liebe Freunde, meine kurzschlüssigen Urteile "nachträgt".

Die Gründe, Rudolf Steiner hochzuschätzen, überwiegen in meiner gedanklichen Selbstauseinandersetzung und Selbstübereinstimmung bei weitem die Gründe, ihn aufgrund einiger theosophischer Mottenfraßschäden historisierend einzukapseln.

Zum einen unterscheide ich, wie es ja auch sachlich geboten ist, zwischen den wenigen Schriften dieses "Meisters" (ja, das ist der zutreffendste Titel, so daß er mit den unbekannt-bescheidenen großen Zen-Äbten und Künstlern einerseits, mit neuplatonischen Philosophen wie Plotin und Proklos, mit den oft verketzerten und von der Orthodoxie hingerichteten Sufi-Dichtern und den christlich meditierenden Mönchen des Mittelalters andererseits zusammengesehen wird, d.h. mit all denen, auf die das Lied in Jesaja 50 zutrifft) und den zahllosen Vorträgen, die nicht umsonst allesamt mit dem Spruch eingeleitet werden, daß sie bloße Vorlesungs-Mitschriften seien, in denen sich "Fehlerhaftes" finden könne (!).

Zum andern sind mir eben jene "wirklichen" Schriften unendlich wertvoll.

Die ersten von ihnen, die sich mit Erkenntnistheorie befassen, bieten einen Grundgedanken, der, wenn er einmal eingeleuchtet hat, kaum noch verdämmert: nämlich den, daß das Denken eine besondere Erfahrungsart ist, die im Unterschied zu den sinnlich kanalisierten Erfahrungen, die erst durch eben das Denken aufgeschlüsselt werden, sich selbst erklärt, durch sich selbst einleuchtet, im inneren Selbstüberprüfen des Sich-Befragens und Vergleichens, des inneren Beweisens, Widerlegens und des Ausmessens logischer Konsequenzen unmittelbar einleuchtet. Wir sind substanziell geistige Wesen, die noch trotz allen Sündenfall-Exils unserer sinnlichen Raumverlorenheit im Binnenraum der geistigen Welt unverlierbar zuhause sind. Wir denken, also sind wir Sterne, Gedankenlicht-Quellen, Erkenntnis-Sonnenaufgänge. Das brauche ich jetzt nicht bei Steiner abzuschreiben, ich formuliere hier frei, "hansisch". Und er selbst hat es auch nicht bei Hegel abgeschrieben (dann klänge es wohl auch etwas anders), obwohl gerade Hegel der Hauptvertreter dieses eigentlich schlichten Gedankens der Unmittelbarkeit absoluter Vermittlung (= Vermittlung absoluter Unmittelbarkeit) ist. Ach Gott, ich erlebe einen Haß auf Hegel bei meinem einzigen Philosophiekollegen an der Schule, und so dürfte es auch sonst oft der Fall sein; das tut mir mehr weh als all die Mißverständnisse, die Rudolf Steiner gegenüber üblich sind.

Am höchsten schätze ich "Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten". Ich brauche das hier nicht auszuführen, das mit dieser Praxis- und Übungs-Frage betitelte Werkchen kann ja jeder Leser unmittelbar selbst einsehen und mit anderen Anleitungen dieser Art vergleichen, etwa mit den Schriften der Theresa von Avila, mit Fichtes "Anweisung zum seligen Leben" oder (leider besonders übersetzungs-schwellig) mit Patanjalis Yoga-Sutra. In diesem Punkt darf und muß man unendlich anspruchsvoll sein und den ganzen esoterischen Seim des exoterisch-exotischen Echsenschleims unserer Jahrzehnte ausscheiden. Dazu dient der kritische Menschenverstand; und allen "Schulungen", die den Verstand ausschalten wollen, würde ich die von ihnen gewählte Blödheit gönnen, wenn es nicht so viel Schmerz verursachen würde; denn in der Tat quält selbstgewählte Blödheit, Ignoranz und Verachtung des Verstandes nicht nur den Selbstblender, sondern auch seine Mitmenschen. Erstaunlich, wie wenige spirituelle Schulungswege den Verstand NICHT ausschalten!

Am wichtigsten im Gesamtwerk Rudolf Steiners finde ich seine Christozentrik. Wie bei Jakob Böhme, Novalis und (wovon ich überzeugt bin) Hegel, wie (in musikalischer Inspiration) bei Bruckner und Messiaen, wie bei den "katholischen Ketzern" Teilhard de Chardin (Evolutionsbiologe und Anthropologe) und Friedrich von Spee (der außer seinen vielen Liedern ein bedeutendes juristisches Werk gegen die Hexenverfolgung geschrieben hat) ist bei ihm alles auf Christus ausgerichtet, in Christus zentriert, durch Christus heilsam erfrischt und neubelebt; das ist der wesentliche Punkt, in dem er die alte, staubige, gammelige englisch-indische Theosophie überwunden hat. Da ist er in die Drachenhaut geschlüpft und hat einen Schmetterling aus dem alten Wurm hervorgezaubert. Sowenig es einen Paulus-Personenkult braucht, um "den Christus anzuziehen", sowenig braucht es einen Steiner-Personenkult, um in Christus die "Weisheit vom Menschen" konzentriert zu finden.

Daß es mit unendlichen Schwierigkeiten behaftet ist, heutzutage sein Leben in Christus zu zentrieren, gibt der Aufgabe erst recht den besonderen Reiz: auch ohne die ausgehöhlten Begriffe der christlichen Dogmatik den Sachverhalt der Neugeburt aus dem Selbstopfer, in dem alles Leben besteht und sich fortplanzt, in tausend "anderen" Mittelpunkten des unendlichen Umkreises verwirklicht zu sehen. Jakob Böhme z.B. beschrieb die allschöpferische Geburt des SOHNES an einem Grashalm, der Physiologus mit dem Phoenix-Motiv, Wolfram von Eschenbach (ganz Jesaja-prophetisch) als "Wunsch vom Paradeis, beides: Wurzel und Reis", Hegel in der sich selbst vermittelnden Gedankenbewegung des Logos ("Wissenschaft der Logik"), Bruckner durch endlos aufsteigende, Blüte aus Blüte hervortreibende Modulationswendeltreppen, der Expressionist Jawlensky konzentriert in dem all-einigen Fensterkreuz-Gesicht seiner letzten Jahre; so unendlich viele aber beschrieben den "Weg" mit ihrem eigenen Leben und Sterben, nicht zu reden von all der namenlosen Mühe und Arbeit – so wunderbar viele, ja viele (!) Wahrheiten, immer neu sich öffnende Wege, die sich zu immer neueren Wegen immer weiter öffnen –

soweit, so kurz

grusz, hansz

13. Rundbrief 2007: Leonardo da Vinci, Boethius

11.November 2007

Liebe Freunde,

vor genau einem Jahr vertonte ich zwei Trakl-Lieder, das eine zum Herbstausklang: Rondel ("Verflossen ist das Gold der Tage"), das andere zum ersten Auftauchen einiger weniger gleich dahinschmelzender Sterne aus gefrorenem Tau: Ein Winterabend ("Wenn der Schnee ans Fenster fällt"). Aber dann fiel der Winter aus. Nun sind wir hier in Görlitz frisch tief begraben unter weichen Lichtmassen, da kann ich die beiden Lieder endlich als Gruß versenden.

Kurz nach dem letzten Rundbrief habe ich mit der Kommentierung des Wagnerschen Tristan begonnen, aber über eine Verknüpfung mit Nietzsches "Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik" und dem mittelalterlichen Tristan-Epos ist es noch nicht hinausgekommen, genauso wie bei den rudimentären Erläuterungs-Ansätzen zum Tannhäuser, das ist also ein wenig aufgeschoben.

Zunächst habe ich die wenigen authentischen Ölgemälde von Leonardo da Vinci eingescannt und ins Netz gestellt, später dann auch das "Abendmahl": das feine, weise, selig-verhalten aufleuchtende Lächeln der Marienmutter Anna ("Anna selbdritt")!, die geradezu geometrische, im Gestus des Einsiedlers expressive Komposition des (unvollendeten) "Hieronymus"!, – but lovely Leda 's lost...

Dann folgte eine gründliche Durcharbeitung der Seiten, vor allem des link-Kastens, aus dem Anlaß, daß mein älterer Rechner zugrundeging und ich meinen neueren aktivieren mußte und mich in puncto Scanner, Drucker, vor allem aber: Musikprogramm neu orientieren mußte, denn diese drei "Abeitsflächen" liefen nur über die alten Fenster-Versionen des vorigen Jahrtausends. In dem Zusammenhang wurden auch die dreistimmigen Vertonungen des athmosphärischen Kalenders "Der Wind weht wo er will" endlich einmal als Graphik-Dateien ins Netz geknotet.

Aber richtig groß nach diesem Kleingemüse wurde dann die Arbeit an Boethius: De institutione arithmetica – ja, warum macht der Altphilologe Hans jetzt Mathematik?, nun, natürlich als Vorlauf zu den berühmteren und von mir schon früher "an-übersetzten" fünf Büchern "De institutione musica", wo der alte Pythagoras in geregelter Lehrbuchgestalt ins Mittelalter gepflanzt wird: Musik ist dort nicht so sehr irgendeine geschickte akustische Tätigkeit zum Genuß der Hörer, sondern der mathematische Aspekt des Universums, Harmonie der Gestirne und aller Natur in den Verhältnissen der "ersten", d.h. der kleinsten natürlichen bzw. (wenn diese Verhältnisse selbst als Zahl gefaßt sind) rationalen Zahlen. Kosmische Intervallkunde. Ein "Musiker" ist bei Boethius ein mathematikkundiger Wissenschaftler des großen Glasperlenspiels (wie Hesse es dann nennt), und dabei mehr sich hineinhörend in die Verzeitlichung des Ewigen als selbst sich hineinpfuschend. Wir sehen ja durchaus auf Basis des neuzeitlichen Mathematismus der Naturwissenschaften entsprechende harmonische Gefüge, allerdings eher in den transparenten Kristallgittern der molekularen Akkorde des chemischen Aufbaus der Materie, in den Frequenzverhältnissen der Radiowellen, in der Wachstumsrhythmik der Pflanzen und im Fraktal der Lebensräume und Zellenschäume, also insgesamt eher im Kleinen der Substanzen als im Großen des Alls (trotz der Schönheit der Sterne und der Galaxien-Spiralen), aber das ist gewiß nicht die einzige historische "Umstülpung" der Sichtweisen und Bewußtseins-Selbstverhältnisse vom Umfassenden zum Hier-und-Jetzt-Punkt hin.

grusz, hansz

14. Rundbrief 2007: Das Zeichen des Jona; O Heyland reiß die Himmel auff

4.Dezember 2007

Liebe Freunde,

Die Übersetzung der drei Boethius-Bücher "De institutione musica" habe ich kurz unterbrochen, um das kleine Jona-Büchlein hebräisch-griechisch-lateinisch-deutsch ins Netz zu stellen. Wie üblich, ist die Transkription des hebräischen Textes dabei die langwierigste Arbeitsstrecke, sogar die Übersetzung (aus dem Hebräischen) geht leichter von der Hand.

"Jona im Fischbauch" gilt für Jesus (Mtth.12,39; 16,4; Luk.11,29) als Archetypus des dreitägigen Todesdurchgangs in der Passion, und so deutet es auch der Psalm, den der Autor der Erzählung dem Verschlungenen (im gestaltenden Mitvollzug der Propheteneinweihung) in den Mund gelegt hat: Als Todestiefe, aus der ihn Gott befreien soll. In dieser Befreiung erweist sich der betend vergegenwärtigte Gott als "Lebens-Täter", als Lebenserwecker, man möchte sagen: Als der aus dem Tod im Erweckungsimpuls selbst eigentlich Auferstehende, als der SOHN. Eine wichtige Belegstelle für "christliche" Befreiung aus der Todesumklammerung schon vor dem Passionsdurchbruch Christi, und dadurch prototypisches "Zeichen" dessen, der sein Leben in die Erde hinein versenkt.

Ungewöhnlich ist das Jona-Buch ohnehin dadurch, daß es erzählt, statt Sprüche zu sammeln. Und die Erzählung ist einzigartig durch ihre spannende Knappheit und ihren Humor. Ich mußte laut lachen, als ich die Beschreibung des bußfertigen Ninive las, wo der König dieses urbanen Sündenpfuhls sofort, ohne Zweifel oder Rückfrage, in Sack und Asche sitzt und sogar die Tiere streng fasten läßt; der Prophet aber ist sauer, weil die von ihm verkündete Apokalypse nicht eintritt und er wie ein Lügner oder ein blöder Gutmensch dasteht. Das ist ein hervorragendes Propheten-Erziehungs-Lehrstück, geschrieben für irgendein jüdisches Propheten-Hogwarts, um Selbstironie zu lernen und Selbstgerechtigkeit und Selbstmitleid des Apokalyptikers zu überwinden.

Und die Jona-Übersetzung habe ich dann noch kürzer unterbrochen, um mich um die beiden Jesaja-Quellen des Adventslieds "O Heiland reiß die Himmel auf" zu kümmern, das aus der Feder Friedrichs von Spee stammen soll, und auch um die Fassung, die Novalis diesem Lied in Nr.12 der "Geistlichen Lieder" gegeben hat. Das fasziniert mich durch die Drastik der Imperative genauso wie durch den unbekümmerten Pantheismus der den Heiland gebärenden Natur in den einzelnen Strophen. Die Natur ist Symphonie eines in ihr sich verwirklichenden Komponisten, in ihrem Kern und Keimkegel lebt die schöpferische Freiheit eines unbändigen Künstlers,

grusz, hansz

15. Rundbrief 2007: Samson, Prototyp eines Nasir Elohim

11.Dezember 2007

Liebe Freunde,

da hat er also, wie er selbst es sagen würde, sich als Gesamtkunstwerk vollendet ("zu leben ist eine Kunst" sagt Novalis), ist in seine Auferstehungsphase übergegangen, begibt sich nun zu seiner Heimat im Hundsstern links unterhalb des Orion und nimmt sich ins lärmübersteigende Schweigen der Planeten, Sonnen, Galaxien zurück. Ich war von vielen seiner Kompositionen fasziniert, und daß man ihn seit seiner Äußerung über den Fall der beiden Türme ("größtes Kunstwerk aller Zeiten: 3000 Menschen auf einen Schlag in die Auferstehung geschickt!") versucht hat, einmütig und absolut totzuschweigen, als gäbe es ihn plötzlich nicht mehr, darauf bin ich stets aufmerksam gewesen. Welche Paradoxie, einen Meister der Klänge in der Stille zu verstecken, eine derart schöpferische Person so nachhaltig zur Unperson zu erklären. Sein offensichtlicher, aber mit Arbeit ("Ich schreibe mir die Augen wund!" rechtfertigte er sich einmal bei Biolek gegenüber Reich-Ranitzky) ausgewogener Größenwahn stört mich weniger als die Moralinsäure jener Zeitgenossen, die weder einen Begriff von Kunst (denn alles ist Kunst: es ist eine Frage der Auffassungsgabe) noch von Auferstehung (denn der Tod ist ein von Illusionen umfaltetes Nichts in Anbetracht des ewig lebenquellenden Jetzt) haben.

Also: zu Stockhausens Ehren stelle ich den Gesang der drei Jünglinge im Feuerofen ins Netz, dieses nichthebräische, griechische Apokryphenstück in Daniel 3, mit dem vor dem Zweiten Vaticanum die "heimlichen", stillgesprochenen Priestergebete jeder katholischen Messe beim Gang vom Altar zur Sakristei ihren Abschluß fanden. Natürlich nicht den glockenrein-grellen Knabengesang inmitten der elektrischen Gluten, verschnitten mit elektrischem Knabengesang inmitten glockenrein-greller Gluten, Humor mit Schmerz durchkreuzt von Schmerz mit Humor, dieses Wahnsinnsstück aus dem WDR-Studio, sondern den alten Text, den "hallelu-Jah!"-Psalm, den harekrshna-monotonen Wiederholungshymnus. Wem zu Ehren? Dem Weltenmusiker natürlich! Aber wer lobt da den Schöpfer mit wessen Liedern? Wer ist es, der ihn erfindungsreich und melodienintelligent lieben will? "Lobsinget ihm", aber wer singt das richtige, das angemessene, das die Ohren des Hörers öffnende Lied? Wer ist es, der da singt? Ich denke, es sind die musikalischen Strukturen der Schöpfung selbst, die sich in Ehrfurcht und Staunen finden, reflektieren und neu verwirklichen. Und welches Lied ist richtig, angemessen, öffnet die Ohren des Allwahrnehmenden? Jedes Lied, das das nicht vermag, muß sich doch ins Schweigen zurücknehmen, ins lärmübersteigende ...?

Quid novi?

Samson, hebräisch Schimschôn, ist ein "n^esîr '^älohîm", ein "Gottgeweihter", voller Kraft nicht nur in körperlichen Gewalttaten wie Herakles, sondern auch in seinem Sprechen: Er redet in zu Versen verdichteten Rätseln. Ein Gottgeweihter ist er von Mutterschoß an. Wein und Rauschtrank muß er vermeiden, da das seinen immer inspirierten Bewußtseinszustand und seine unbändigen Kräfte stören würde. Seine Eltern sind alt, unfruchtbar und jenseits der biologischen Gebärfähigkeit, wie die Eltern des "kleinen Sohn" im Machandelboom-Märchen oder das Urpaar Abraham-Sarah, ihre Resignation gibt dem Revolutionär Originalitäts-Raum.

Das wiederholt sich dann neutestamentlich einerseits bei der Geburtsankündigung Johannes des Täufers zu Beginn des Lukasevangeliums, und andererseits wird im Matthäusevangelium eben mit diesem "Nasir"-Titel begründet, warum Jesus angeblich in Nazareth aufgewachsen sei: "Denn er wird als Nasoräer bezeichnet werden". Dem entspricht die Kreuzinschrift im Johannesevangelium. Hier mit der Samson-Geburtsankündigung durch den Engel "Wundersam" also der alttestamentliche Prototypos des "Nasirats". Vgl. auch die dritte Koransure mit dem Nasirat der Maria unter der Obhut des Zacharias (!) im Tempel.

grusz, hansz

Nachklapp zum 15.Rundbrief 2007: Dschelaluddin Rumi

17.Dezember 2007

Liebe Freunde,

am heutigen Heimkehrtag Dschelaluddin Rumis (17.12.1273) möchte ich nachträglich an seinen 800. Geburtstag erinnern, den wir gerade erst am 30.September dieses Jahres begangen haben. Er ist Gründer des Ordens der tanzenden Derwische, einer Hauptausprägung der islamischen Mystik, vor allem aber einer der größten Dichter der Weltliteratur.

Zu Liedern wie dem folgenden drehen sich die in Gott Verzückten im Kreis um die ewige Jetzt-und-Hier-Mitte des in Kreisen von Kreisen kreisenden Universums, geordnet in zwei Halbkreisen, deren einer das Herabsteigen der Seelen in die Verleiblichung und deren anderer ihren Wiederaufstieg in den Himmelsschoß des All-Ein-Seienden figuriert, sie drehen Pirouetten verzückter Schönheit, sie schöpfen mit grußhaft erhobener Hand die Du-heit des Geliebten, des Liebenden, der Liebe selbst:

Dschelaluddin Rumi, "Maulana" (1207-1273)

»O Gott!« rief einer viele Nächte lang,

Und süß ward ihm sein Mund von diesem Klang.

»Viel rufst du wohl!« sprach Satan voller Spott:

»Wo bleibt dir Antwort: "Hier bin ich!" von Gott?

Nein, keine Antwort kommt vom Thron herab!

Wie lange schreist du noch "O Gott!" Laß ab!«

Als er betrübt, gesenkten Hauptes, schwieg,

Sah er im Traum, wie Chidr

² niederstieg,

Und sprach: »Warum nennst du ihn denn nicht mehr?

Was du ersehnst, – bereust du es so sehr?«

Er sprach: »Nie kommt die Antwort: "Ich bin hier!"

So fürchte ich, er weist die Türe mir!«

»Dein Ruf "O Gott!" ist mein Ruf "Ich bin hier!"

Dein Schmerz und Flehn ist Botschaft doch von mir,

Und all dein Streben, um mich zu erreichen,

Daß ich zu mir dich ziehe, ist's ein Zeichen!

Dein Liebesschmerz ist meine Huld für dich –

Im Ruf "O Gott!" sind hundert "Hier bin ich!"«.

Chidr

–

(Brockhaus 1967)

Er ist (so würde ich es sagen) der namhaft personifizierte, in immerwährender Geburt

"ausgrünende" Auferstehungsleib, den Christus für den Menschen dem Tod entrungen hat:

ein repräsentatives Bild der Wirkung Christi in der poetisch-inspirierten Aura des Islam.

grusz, hansz

16. Rundbrief 2007: Geburt aus den Himmeln hervor

24.Dezember 2007

Liebe Freunde,

tatah prasannash ca babhûva pushyas tasyâsh ca devyâ vratasamskrtâyâh

pârshvât suto lokahitâya jajñe nirvedanam caiva nirâmayam ca

grusz, hansz

17. Rundbrief 2007: Lalitavistara 7

30.Dezember 2007

Liebe Freunde,

nach den 16 "Geburts"-Versen aus dem Buddhacarita, dem großen Buddha-Epos des Ashvagosha (1.Jhd.n.Chr.), nun die wesentlich umfangreichere, aber in den erzählenden Partien nicht metrisch verfaßte Geburtsszene aus dem Lalitavistara.

Der Lalitavistara ist (wie das Buddhacarita) eine poetisch recht üppig ausblühende und legendengesättigte Buddha-Biographie etwa aus der Zeitenwende, auf der Schwelle vom im Kern atheistischen, philosophisch auf die Lehrtexte bezogenen Hinayâna (dem "kleinen Fahrzeug") zum mehr religiösen, bildhaften Mahâyana (dem "großen Fahrzeug"), wo der übergöttliche Buddha in fünffacher Ausgestaltung ("Tathâgatas") mitsamt seinen weiblichen Weisheitsspiegeln die Himmel besetzt, Hierarchien von Göttern, Engeln und Dämonen diesen Himmeln zugeordnet sind und Gnade, Erlösung und Hilfe von oben der Frömmigkeit der Laien, der Nichtmönche, der alltagsgebundenen Menschen, heilsam, wohltuend und seelennährend entgegenkommen.

Daraus hier nur der "Auszug der Königin Mâyâ zum Lumbinî-Hain". "Mâyâ", zufälligerweise homonym mit der Mutter des griechischen göttlichen Seelenführers und (in der Spätantike) Weisheitsvermittlers Hermes, ist in der Hindu-Philosophie Bezeichnung für die traumhafte Erscheinungswelt, die sinnliche Verhüllung des rein geistigen All-Ein-Seienden. In der shivaitischen Ausprägung des Hinduismus, in der insbesondere die scholastisch argumentierenden und wissenschaftlich kommentierenden Philosophen und die streng konzentriert meditierenden Asketen verankert sind, spiegelt sich der all-ein-seiende Gott (der bei den Shivaiten natürlich unter dem Namen "Shiva" verehrt wird) in weltschöpferischer Weise in seiner eigenen Illusionskraft, wie ein meisterlich-kluges Wesen, das sich selbst unlösbare Rätsel-Aufgaben stellt, um sie doch zu lösen; dieser (gern weiblich imaginierte) Gegenpol bzw. Meditations-Konzentrations-Punkt des per se unendlichen Bewußtseins wird auch als seine lîla-shakti, seine "Spiel-Kraft" bezeichnet. Dieses Versteckspiel des Gottes in, mit und um sich selbst erscheint uns als Welt: das ist "Maya", der Punkt, in dem sich das Unendliche verliert, um sich immer neu, immer wieder neu wiederzufinden. Und diese wahrlich weit hergeholten shivaitischen Reflexionen finden noch im Werktitel der volksfrommen Buddhalegende einen Anklang, eine homonyme Resonanz: "Lalita-vistara" bedeutet "Spiel-Ausführung", "ausführliche Darlegung des großen Spiels".

"Tantae molis erat ..." – ich denke manchmal, man sollte Shiva als einen Selbstübersetzer sehen, der sich in einem Sanskrit-Text verhüllt, aus dessen "Mâyâ" er sich dann in eine andere Sprache, etwa Deutsch, hervor-gebären lassen will, so daß er sich gewissermaßen selbst sokratische Geburtshilfe leisten kann, um sich als der wahre Inhalt anamnetisch wieder-zu-erkennen ...

Aber hier, im Lalita-vistara, ist es zunächst die Selbstverhüllung, Leibes-Einkleidung, Inkarnation dessen, der in Lösung des selbstgeknüpften Knotens dereinst zum Buddha werden soll, die Empfängnis und Geburt des Bodhisattva, in der himmlischen Szenerie vergleichbar den offenen Himmeln der Weihnachtslegende im Lukasevangelium, so daß man schon oft hin- und herüberlegt hat, ob diese Legende auf älteren buddhistischen fußt (siehe Jesu Geburt als Wirkung des "Heiligen Geistes") oder der Mahayâna-Durchbruch des Buddhismus eher auf untergründige christliche Impulse zurückgeht. In beiden Gedanken liegt etwas Wahres, und als dritter Gedanke in dieser polyphonen Fuge sei noch die Erörterung des Bhâgavata-Pûrânas anläßlich der Inkarnation des All-Ein-Seienden in Krshna hinzugefügt: wie denn überhaupt der unbegrenzte Ozean der Göttlichkeit "in einem Tropfen" eingeschlossen, verloren, punktualisiert sein könne.

grusz, hansz

Rundbrief - Anmeldung * Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 / 2007 / 2008 / 2009 / 2010 aktuelle Rundbriefe * emaille?! zurück Seitenanfang